Un chercheur a inventé une fausse affection oculaire appelée bixonimanie, a téléversé deux articles manifestement frauduleux à son sujet sur un serveur académique, et a vu les principaux systèmes d’IA la présenter comme une réalité médicale en quelques semaines.
Dans des travaux ultérieurs, Simard et ses collègues ont découvert que les arbres les plus anciens et les plus matures constituent des nœuds centraux de ce réseau, et que certains acheminent du carbone et de l’eau vers leurs propres semis grâce à des liens mycorhiziens partagés. Simard appelle ces nœuds centraux des « arbres mères ». Ce n’est que plus tard qu’elle a réalisé que de nombreuses cultures, y compris les nations autochtones du Nord-Ouest, utilisent des termes familiaux pour désigner les arbres — mère, sœur, grand-mère, grand-père — les considérant comme des êtres vivants qui transmettent sagesse, longévité et régénération. Dans cette vision du monde, la bienveillance et la réciprocité — plutôt que l’exploitation — créent une autre forme de richesse : des écosystèmes sains qui favorisent le bien-être de tous.
Stephen Lester nous invite à contempler la relation entre le soi apparemment individuel et le monde — y compris les autres soi apparemment individuels — simplement comme des perspectives différentes au sein d’un écosystème continu. L’écologie nous a appris à voir le monde comme un tout interconnecté. De la même manière, la conscience incarnée peut nous enseigner que nous ne sommes pas séparés du monde, mais qu’au contraire, les objets que nous observons ne sont que d’autres perspectives au sein de la même conscience que nous sommes.
L’expérience spirituelle est une intensité sans obligation. L’expérience religieuse est une obligation qui survit même lorsque l’intensité s’estompe — même lorsque l’obligation elle-même n’a aucun sens. La spiritualité nous demande ce que nous ressentons à un moment donné. La religion nous demande ce que nous faisons de ce sentiment au fil du temps, et surtout, ce que nous faisons lorsque ce sentiment a disparu.
De nombreuses études menées par des biologistes et des ornithologues expriment sans équivoque une inquiétude croissante face au massacre d’oiseaux et d’autres animaux causé par des technologies dites « écologiques ». Bon nombre de ces chercheurs, bien qu’ils ne s’opposent pas au concept des sources d’énergie alternatives, cessent de prétendre que l’énergie éolienne et solaire sont inoffensives.
Je n’ai pas l’impression d’avoir un moi. La plupart des gens que je rencontre parlent de leur expérience comme s’ils possédaient un centre interne de conscience — quelque chose à l’intérieur qui perçoit et ressent, un centre à leur expérience subjective. Et la plupart semblent relier ce sentiment intuitif d’un moi singulier à ce qu’ils étaient hier, le mois dernier, l’année dernière — à une histoire de vie qui se déroule sans discontinuer et remonte à leurs souvenirs d’enfance les plus anciens. Lorsque je regarde en moi, je ne trouve aucun centre de conscience. Il ne semble y avoir personne ni rien au centre de moi-même, rien d’identifiable qui génère ou reçoive l’expérience ; seulement des pensées et des sentiments qui ne semblent rattachés à rien, des schémas d’énergie changeants qui se produisent simplement…
Ce système est maintenu par une interdépendance structurelle entre les deux principaux architectes du monde : les États-Unis et la Chine. Ils sont présentés comme des adversaires, mais fonctionnent plutôt comme des entrepreneurs rivaux construisant le même enclos numérique. Les États-Unis imposent l’architecture monétaire par les sanctions et la puissance militaire. La Chine contrôle les terres rares et les capacités de transformation nécessaires aux drones, capteurs et infrastructures intelligentes qui définissent la prochaine phase de gouvernance technocratique.
Changer le monde procède du même élan que celui de se changer soi-même ; ils vont de pair. Si ceci est fini, cela est fini. Vous ne parlez plus du désordre dans le monde ; vous ne parlez plus de ces horribles guerres dans le monde ; il n’y a rien que vous puissiez faire à leur sujet. Votre recherche est responsable de la guerre ! Vous ne comprenez pas cette chose simple. Tant qu’il y a de l’amour, il y a de la guerre ! Les deux vont ensemble.
Et pour ceux qui pensent « le gouvernement a déjà mon numéro de sécurité sociale et mon téléphone suit ma position GPS » : vous passez à côté de l’essentiel. À l’heure actuelle, ces systèmes sont cloisonnés : votre banque ne sait pas ce que votre médecin a dit, votre service des immatriculations ne connaît pas l’historique de votre navigateur, etc. L’identité numérique est la couche d’interopérabilité — une seule clé contrôlée par quelqu’un d’autre — et qui peut être révoquée. Cinq clés pour cinq portes, cela signifie que la perte d’une seule est gérable. Une seule clé passe-partout pour tout signifie que quelqu’un d’autre décide si vous pouvez entrer ou non.
Le Dr Koch soutient que, comme les ordinateurs dotés d’IA possèdent une structure à propagation avant (feed-forward) semblable fortement à celle du cervelet humain — dont on sait empiriquement qu’il n’est pas impliqué dans la conscience humaine —, nous n’avons aucune raison de nous attendre à ce que ces ordinateurs aient une vie intérieure consciente qui leur soit propre. Il étaye davantage son argument par la prédiction claire et quantifiée de la théorie de l’information intégrée (IIT), selon laquelle les systèmes à faible information intégrée, tels que les ordinateurs à silicium mettant en œuvre de grands modèles de langage, ne ressentent rien de l’intérieur.