Étiquette : Conscience

Stephen Lester : Les couloirs entre : ce que l’écologie nous apprend sur la conscience

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Stephen Lester nous invite à contempler la relation entre le soi apparemment individuel et le monde — y compris les autres soi apparemment individuels — simplement comme des perspectives différentes au sein d’un écosystème continu. L’écologie nous a appris à voir le monde comme un tout interconnecté. De la même manière, la conscience incarnée peut nous enseigner que nous ne sommes pas séparés du monde, mais qu’au contraire, les objets que nous observons ne sont que d’autres perspectives au sein de la même conscience que nous sommes.

Christof Koch : L’IA peut-elle être consciente ?

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Le Dr Koch soutient que, comme les ordinateurs dotés d’IA possèdent une structure à propagation avant (feed-forward) semblable fortement à celle du cervelet humain — dont on sait empiriquement qu’il n’est pas impliqué dans la conscience humaine —, nous n’avons aucune raison de nous attendre à ce que ces ordinateurs aient une vie intérieure consciente qui leur soit propre. Il étaye davantage son argument par la prédiction claire et quantifiée de la théorie de l’information intégrée (IIT), selon laquelle les systèmes à faible information intégrée, tels que les ordinateurs à silicium mettant en œuvre de grands modèles de langage, ne ressentent rien de l’intérieur.

Shai Tubali : La vie intérieure que nous sommes en train de céder

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Notre civilisation est devenue incroyablement efficace pour produire de nouvelles connaissances technologiques et scientifiques. Pourtant, la dynamique même qui anime ce progrès fait pencher la balance. Elle « privilégie de plus en plus l’action au détriment du simple fait d’être attentif, d’être assis au sommet d’une montagne et d’admirer le paysage », explique Koch. Dans un monde où le comportement a le plus de poids, les machines qui accomplissent les mêmes tâches que nous commencent à nous ressembler de manière troublante. Si les systèmes sont de plus en plus capables de faire ce que nous faisons, demande Koch, est-il important que les machines « ne ressentent peut-être rien » alors que l’humain « ressent quelque chose » ?

Conor Feehly : La conscience pourrait être plus qu’un simple produit du cerveau : elle pourrait aussi être une source d’information,

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Au contraire, la théorie de l’irruption positionne la conscience comme un moteur actif du comportement, doté d’éventuels avantages évolutifs. La conscience pourrait avoir évolué non seulement comme un sous-produit passif des états cognitifs, mais aussi comme un mécanisme crucial pour insuffler flexibilité, nouveauté et adaptabilité dans les systèmes biologiques en situation d’incertitude.

Robert J. Marks II : Six théories de la conscience

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Tout le monde parle de l’IA qui deviendrait consciente, mais personne ne définit jamais ce qu’est la conscience. Vous trouverez ci-dessous un bref résumé de six modèles différents de la conscience. Les quatre premiers sont entièrement basés sur le naturalisme et partent du principe que nous sommes des ordinateurs faits de chair qui interagissent avec le monde.

Steven Pashko : Conscience sans contrepartie : l’identité au-delà de la représentation

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La recherche de l’authenticité échoue parce que nous la menons au mauvais endroit : la pensée elle-même. Le fossé épistémique, c’est-à-dire l’incapacité des concepts à saisir la réalité expérientielle, produit le sentiment persistant que quelque chose de fondamental dans l’existence fait défaut, une tension qui sous-tend une grande partie du questionnement existentiel. Lorsque les représentations sont confondues avec la réalité, trois formes omniprésentes de souffrance s’ensuivent : la peur de la mort, la violence et l’orgueil. Chacune d’entre elles se dissout lorsque l’erreur est reconnue. Mais la reconnaissance seule s’estompe ; seul un détachement soutenu de l’identification conceptuelle permet de transformer cette prise de conscience en expérience vécue, affirme Steven Pashko.

Jeff Carreira : Cartographier la noosphère : science, mysticisme et géométrie de la conscience. Entretien avec Shelli Renée Joye

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L’enseignement fondamental du yoga, de Patanjali, et même du christianisme occidental, consiste à entrer dans le silence, à laisser l’esprit ralentir et à passer à un état de calme, le Silence, afin que soudainement jaillisse la lumière de la conscience de la connectivité qui relie tout dans une matrice multidimensionnelle de conscience. Lorsque vous faites vraiment des progrès en méditation, vous pouvez le sentir, vous êtes capable d’aller au-delà de vous-même, que ce soit à l’extérieur de vous-même, à l’intérieur de vous-même, ou en vous connectant à des dimensions normalement étrangères qui n’ont aucun rapport avec l’intérieur et l’extérieur…

Adam Jacobs : Le Pendule et l’Arbre

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Mais voici la question plus profonde : est-ce l’oscillation qui guérit, ou la synchronisation ? Hemi-Sync n’alterne pas la stimulation ; il recherche l’alignement. L’EMDR alterne. L’un déstabilise par le mouvement ; l’autre harmonise par la cohérence. Peut-être ne sont-ils pas opposés. Dans les systèmes complexes, la synchronisation émerge souvent de l’oscillation. Un accord musical n’est pas une seule note, mais des notes distinctes vibrant en relation harmonique. Ce que nous percevons comme unité n’est pas l’identité, mais une différence coordonnée. Peut-être que les états supérieurs de conscience semblent unifiés parce que des processus différenciés se déplacent en rythme plutôt qu’en compétition.

Anil Seth : Les IA discutent entre elles, et les choses deviennent étranges

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Mais plus on examine de près un cerveau réel, moins cette idée est tenable. Dans les cerveaux, il n’existe pas de séparation nette entre le « mindware (logiciel mental) » et le « wetware (matériel biologique) », comme c’est le cas entre le logiciel et le matériel dans un ordinateur. L’idée du cerveau comme ordinateur est une métaphore — une métaphore très puissante, certes, mais nous nous attirons toujours des ennuis lorsque nous confondons une métaphore avec la chose elle-même.

Adam Jacobs : Avant que cela ne s’appelle un corps

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Il ne s’agit pas de redevenir un nourrisson. Il s’agit plutôt de réduire le moi narratif, de dissoudre les frontières corporelles rigides et d’accroître l’immédiateté sensorielle. C’est une énergie libérée de la forme rigide. Ce qui se dissout, ce n’est pas le corps lui-même, mais l’idée du corps comme fixe. Bien entendu, de tels états sont fugaces et n’abolissent pas l’incarnation — mais ils nous rappellent que le corps est bien plus fluide que nous ne l’assumons habituellement. La sensation ne se produit pas simplement dans la conscience — elle est la preuve que la conscience était déjà là. Ce qui rend la sensation présente ne peut lui-même être réduit à la sensation seule.