Les ordinateurs ne deviendront jamais vivants : il n’y aura pas d’« IA forte ». Il n’y a pas non plus d’espoir que les ordinateurs dits quantiques comblent le fossé, quel qu’il soit, entre les machines strictement mécaniques, auxquelles nous attribuons une signification, et les véritables intelligences.
Une vieille histoire raconte qu’un étudiant demande à son maître combien de temps il faut pour atteindre l’illumination. Le maître répond : « Cinq ans ». L’étudiant demande : « Et si j’essaie vraiment ? » Le maître répond : « Dix ans ». Dans la terminologie de Klein, le fait de fixer un objectif (une illumination plus rapide) met l’étudiant en mode devenir, dans l’attente de la prochaine expérience, et met ainsi en place le schéma qui perpétue la personnalité.
L’intellect est une belle chose dans ses propres limites ; il est nécessaire lorsqu’il s’agit de technologie. Mais lorsqu’il est appliqué aux affaires humaines, il échoue lamentablement. Comme je l’ai déjà dit, les personnes les plus développées intellectuellement ne sont pas nécessairement des personnes intelligentes.
Notre culture a tourné le dos aux sciences humaines en général, dans le cadre de ce que je considère comme l’élévation exclusive d’une sorte d’apprentissage procédural consacré aux processus techniques au détriment d’un engagement intellectuel plus imaginatif, mais certainement pas moins important, avec le domaine des idées. Une fois qu’un tel processus est engagé, il crée une boucle de rétroaction positive qui menace de voir les sciences humaines s’étioler complètement. Il n’est pas possible d’envisager avec sérénité ce que cela signifierait pour les universités, voire pour la civilisation dont elles sont l’un des piliers. L’éducation n’est évidemment pas un gavage d’informations, mais l’exploitation et l’élargissement des pouvoirs de l’imagination intelligente et créative, ainsi que de la capacité à raisonner clairement, à s’exprimer clairement et à savoir où la clarté rencontre ses limites nécessaires.
Un groupe de fourmis bat un groupe d’humains en matière de résolution de problèmes À travers les âges, l’industrie et l’esprit de coopération de l’humble fourmi ont été loués comme des vertus, voire comme des qualités saintes. « Va vers la fourmi, paresseux », exhorte le roi Salomon à son fils égoïste et paresseux dans Proverbes 6. « Considère […]
Le terme « synchronicité » a été inventé par Carl Jung, qui l’a défini comme une « coïncidence significative » régie par un « principe de connexion acausale ». Par « acausal », il entendait que les événements ne sont pas liés par les notions conventionnelles de cause et d’effet. Leur caractère acausal est important. Lorsque nous faisons l’expérience d’une de ces coïncidences remarquables, nous pouvons bien nous demander : Comment cela a-t-il pu arriver ? Était-ce une perception extrasensorielle ? Des anges qui veillent sur moi ? Un bon karma ? En cherchant une explication, nous recherchons une cause, qu’elle soit matérielle, spirituelle ou de nature cosmique. Mais la vision de Jung suggère que nous ne devrions pas essayer de les expliquer. Il n’y a pas de relation directe de cause à effet derrière ces événements.
Maintenant, lorsque j’observe la peur, cette peur c’est moi. Je ne suis pas séparé de cette peur. L’observateur est donc l’observé. Dans cette observation, il n’y a pas d’observateur pour observer, car il n’y a que le fait : la peur c’est moi, je ne suis pas séparé de la peur. Alors, quel est le besoin d’analyse ? Dans cette observation, s’il s’agit d’une observation pure, tout est révélé, et je peux logiquement tout expliquer à partir de cette observation sans analyse.
La permaculture n’est pas exclusivement une philosophie agricole. Elle est plus vaste que cela. Il s’agit de travailler avec la nature et les processus naturels plutôt que contre eux. Elle s’applique donc aussi bien à la construction de maisons qu’à l’aménagement paysager et à la planification communautaire. Toute solution à la vie humaine qui observe l’environnement naturel et exploite intelligemment les flux et services naturels sur le site peut être qualifiée de permaculture.
Je ne prie pas non plus une puissance extérieure. Je m’adresse à moi-même pour être guidé — au moi authentique qui voit les choses telles qu’elles sont, sans être déformées par mes espoirs et mes peurs. Ce moi véritable reconnaît quand je suis enfermé dans une vision rigide et il est toujours prêt à me libérer.
Cet état est souvent décrit comme étant caractérisé par la « vacuité » (Shunyata) et la clarté. La vacuité fait référence à l’absence d’images mentales conditionnées et aux fausses croyances et actions qu’elles inspirent. L’esprit de bouddha est imprégné d’une compassion illimitée et d’une profonde sagesse. Ces qualités apparaissent naturellement lorsque l’on perçoit la véritable nature de la réalité. Les actions d’une personne qui a réalisé l’esprit de bouddha sont spontanées et naturelles, et découlent sans effort d’un état d’éveil. Ces actions sont exemptes de motivations sociales motivées par l’ego et sont en harmonie avec le flux de l’existence.
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