L’enclosure opère par remplacement des fonctions, et l’« aplatissement » (l’homogénéisation) opère par répétition de ce qui reste visible après ce remplacement. Le village gentrifié demeure ouvert (si vous pouvez vous permettre d’y séjourner), mais son usage est déterminé par les besoins d’un capital privé situé ailleurs et par les plateformes numériques qui gèrent une population transitoire.
L’éducation exige de développer un mode de vie — économique, politique, social — qui soutienne la recherche intérieure. L’intérieur et l’extérieur doivent être harmonisés. On ne peut pas être licencieux dans sa vie physique, désordonné dans sa vie mentale, déséquilibré dans son comportement psychologique, puis s’interroger sur la méditation, la transformation et la mutation. Si le mode de vie ne soutient pas la recherche, alors les mains resteront vides au crépuscule de la vie. La mémoire ne contiendra que des coquilles de mots vides et un sentiment de frustration s’installera. Ne prenons pas cette voie. Réapprenons, rééduquons-nous.
Alors, ce que nous appelons l’ego, le soi, le moi, est-ce seulement l’expression d’un processus humain universel qui se déroule dans mon corps, ou est-ce une entité qui m’appartient exclusivement, ou est-ce moi qui lui appartiens ? Le groupe cherche à comprendre si le « je », le « soi », le « moi », l’ego naît et possède une individualité, une exclusivité ? Ou bien émerge-t-il comme un mouvement de l’évolution de la Vie ? Y a-t-il une émergence et une résorption, ou bien y a-t-il la naissance d’un ego et la mort d’un ego ?
Le fait qu’il y ait une pensée ne signifie pas qu’il existe un penseur avant la pensée. C’est l’inverse : le penseur est produit par la pensée, et, comme il veut survivre, il comble l’intervalle entre deux pensées par une autre pensée, et tout le mécanisme vous donne l’illusion qu’il existe une entité continue qui pense des pensées, et vous appelez cela “moi”
La cheddarisation ne se limite pas au fromage. Elle désigne un schéma plus général dans lequel la diversité est réduite au profit de l’uniformité, et où la variation locale est perçue comme un obstacle à l’efficacité. Les systèmes sont réorganisés de manière à ce que les résultats puissent être standardisés, étendus à grande échelle et contrôlés.
Ce système est maintenu par une interdépendance structurelle entre les deux principaux architectes du monde : les États-Unis et la Chine. Ils sont présentés comme des adversaires, mais fonctionnent plutôt comme des entrepreneurs rivaux construisant le même enclos numérique. Les États-Unis imposent l’architecture monétaire par les sanctions et la puissance militaire. La Chine contrôle les terres rares et les capacités de transformation nécessaires aux drones, capteurs et infrastructures intelligentes qui définissent la prochaine phase de gouvernance technocratique.
Changer le monde procède du même élan que celui de se changer soi-même ; ils vont de pair. Si ceci est fini, cela est fini. Vous ne parlez plus du désordre dans le monde ; vous ne parlez plus de ces horribles guerres dans le monde ; il n’y a rien que vous puissiez faire à leur sujet. Votre recherche est responsable de la guerre ! Vous ne comprenez pas cette chose simple. Tant qu’il y a de l’amour, il y a de la guerre ! Les deux vont ensemble.
« L’éveil » est devenu un mot à la mode, une sorte d’insigne de mérite. Pour moi, cela consiste à reconnaître une vision plus large, la plénitude de l’être, à voir que nous ne sommes pas séparés, que rien n’est séparé, que chaque personne, chaque action et chaque pensée sont comme des ondulations de l’océan, que rien ne peut être dissocié du reste. Cet instant ne peut être autre que ce qu’il est exactement, et ce qu’il est a déjà changé et s’est déjà éloigné. Rien ne reste jamais pareil. Cela inclut toute expérience ou tout sentiment que nous avons de plénitude et de non-séparation. Parfois, nous nous sentons séparés. Cela fait partie de la condition humaine. Nous ne sommes pas toujours « éveillés ». Et nous n’avons pas besoin de l’être. Rien de tout cela n’est vraiment personnel comme nous le pensons.
Notre civilisation est devenue incroyablement efficace pour produire de nouvelles connaissances technologiques et scientifiques. Pourtant, la dynamique même qui anime ce progrès fait pencher la balance. Elle « privilégie de plus en plus l’action au détriment du simple fait d’être attentif, d’être assis au sommet d’une montagne et d’admirer le paysage », explique Koch. Dans un monde où le comportement a le plus de poids, les machines qui accomplissent les mêmes tâches que nous commencent à nous ressembler de manière troublante. Si les systèmes sont de plus en plus capables de faire ce que nous faisons, demande Koch, est-il important que les machines « ne ressentent peut-être rien » alors que l’humain « ressent quelque chose » ?
Lorsque nous louons le travail de quelqu’un, nous nous intéressons généralement à celui qui l’a réellement accompli. Nous nous demandons si cette personne possède les compétences qui ont rendu cette réalisation possible. Nyholm donne un exemple simple. Si vous voulez savoir si quelqu’un est capable d’écrire de la poésie, et que vous découvrez qu’il a demandé à un grand modèle de langage de produire un poème avant d’y apposer sa signature, vous n’apprenez rien de ses capacités. Le poème en lui-même peut être impressionnant. Il pourrait même remporter un prix. Pourtant, il manque quelque chose d’essentiel.