Lorsque j’emploie le terme « état naturel », il n’est pas synonyme d’« éveil », de « liberté », de « réalisation de Dieu », et ainsi de suite. Pas du tout. Lorsque la totalité du savoir et de l’expérience de l’humanité perd son emprise sur le corps, sur l’organisme physique, alors le corps est autorisé à fonctionner de sa propre manière harmonieuse. Votre état naturel est un état biologique, neurologique et physique.
Nous essayons de penser notre chemin vers la libération, et plus nous pensons, plus nous semblons nous empêtrer dans la perplexité et l’incertitude. Nous essayons de nous débarrasser du soi, mais n’y parvenons pas. Nous essayons de vivre l’expérience de la non-dualité (quelle qu’elle puisse être dans notre imagination), puis nous essayons de faire durer cette expérience pour toujours, mais ce qui semble réapparaître encore et encore, c’est la déception et l’insatisfaction, la frustration et le doute. Plutôt que d’essayer de réparer tout cela ou d’élaborer une nouvelle philosophie réconfortante ou un plan d’action inspirant, pouvons-nous nous éveiller à ce qui est d’une simplicité absolue et totalement dépourvu d’effort, à ce qui se passe en cet instant, exactement tel que c’est ?
Comment incarner la présence et l’amour inconditionnel face à la cruauté humaine, à la guerre, au génocide, à la dévastation environnementale, à l’élevage industriel, à l’expansion des centres de données et à toutes les autres injustices et horreurs que nous voyons dans le monde ? La non-dualité implique-t-elle une acceptation passive de toutes ces choses ?
L’émergence du processus involontaire de la conscience du « je », devenu très complexe au niveau psychologique, dans lequel nous vivons aujourd’hui, doit être transcendée. Vivre dans un corps différencié et individualisé, fonctionner à travers la complexité des conditionnements collectifs : tels sont les canaux par lesquels nous pouvons nous exprimer, tout comme nous nous exprimons à travers le corps. La spiritualité nous dit de ne pas assimiler la Totalité de la Vie au physique et au psychologique. Il existe une autre dimension, où l’on fera l’expérience de l’émergence d’une énergie de Conscience, d’une énergie d’Intelligence…
Si nous comprenions vraiment que chaque voix entre physiquement dans le monde et l’affecte, parlerions-nous différemment les uns aux autres ?
Les anciens semblent avoir détenu ce savoir sous forme de pratique bien avant que quiconque ne le détienne sous forme de mécanisme. Dans Music and Musicians in Ancient Egypt de Lise Manniche, une ligne rituelle dit : le sistre, le hochet aux sonorités aiguës et scintillantes, présenté aux narines de l’officiant, afin qu’il puisse procurer le souffle rajeunissant.
L’homme a pollué, détruit et exterminé tout ce qui l’entoure, uniquement parce qu’il veut être au centre de l’univers, au centre de toute la création. Il n’y a ici aucun enseignement, seulement des phrases disjointes, déconnectées. Ce qui existe, c’est uniquement votre interprétation de la parole écrite ou parlée, rien d’autre. Les réponses que vous obtenez sont les vôtres. Elles vous appartiennent, pas à moi.
Cela permet également de comprendre le comportement dogmatique des médecins et leur tendance à réduire des sujets complexes à des affirmations simples qui ignorent une grande partie de ce qui se passe chez chaque patient. Mais, plus profondément, je pense que c’est la même dynamique qui sous-tend nombre des égarements de notre société, puisque toute notre conception de la science et de la médecine repose sur la domination et la définition rigide de la nature, plutôt que sur une collaboration harmonieuse avec celle-ci. Il s’agit, en définitive, d’un exercice futile visant à imposer la certitude à un monde qui ne peut jamais offrir davantage que l’illusion à l’intérieur d’un modèle artificiel.
Pourquoi cherchons-nous un but ou un sens à la vie ? Pourquoi ? Pourquoi devrait-il y avoir un quelconque sens ? La question « Comment vivre ? » n’a absolument aucun rapport avec le fonctionnement de cet organisme vivant. Il est constamment en train de vivre. Il n’a pas à poser la question : « Comment vivre ? » « Comment vivre ? » est quelque chose de surimposé à l’organisme vivant.
Le Dr Malcolm Kendrick explore l’histoire des grandes avancées médicales et montre comment les idées nouvelles sont souvent rejetées afin de préserver le statu quo.
Il semble que l’empoisonnement électromagnétique progresse non pas parce que l’humanité s’est adaptée en toute sécurité à une exposition chronique aux champs synthétiques, mais parce que nous nous y sommes progressivement habitués — et que cette perte même de conscience est passée largement inaperçue. Si cette hypothèse s’avère largement juste, ses implications dépassent largement le domaine de la santé humaine. Les oiseaux et les abeilles, les fleurs et les arbres — et, pourrait-on dire, l’ensemble du vivant — évoluent peut-être dans un environnement électromagnétique synthétique de plus en plus toxique, tandis que l’humanité en vient peu à peu à le considérer comme normal.