Mattias Desmet : La grande conspiration (sioniste)

Au fond, le problème mondial ne réside donc pas tant dans un petit groupe de personnes que dans un certain « programme » sur lequel l’humanité fonctionne. Ce « programme » est le matérialisme et le rationalisme, une vision du monde qui dit à l’humanité qu’il n’existe rien d’autre que de la matière — des petites billes mortes qui s’entrechoquent — et que le but suprême de l’humanité est de survivre. Ou, à l’inverse, se suicider directement — c’est aussi une conclusion possible. Dans tous les cas, il n’est pas nécessaire de tenir compte de l’éthique ni de l’humanité ; elles n’existent pas dans cet univers de pierres et de cailloux…

Daniel A. Gross : Voici votre cerveau en silence

Nous aimons donc le silence pour ce qu’il ne fait pas — il ne nous réveille pas, ne nous agace pas et ne nous tue pas — mais que fait-il, exactement ? Lorsque Florence Nightingale dénonçait le bruit comme une « absence cruelle de soins », elle insistait aussi sur l’inverse : Le calme fait partie des soins, il est aussi essentiel pour les patients que les médicaments ou l’hygiène. C’est une notion étrange, mais que les chercheurs commencent à confirmer.

David Edwards : Résister au mal ? — Partie 2

Une grande partie de notre souffrance réside dans notre résistance — c’est le fait même de dire « non » à un sentiment qui nous blesse. Nous ne voulons pas ressentir la douleur ! En plaçant volontairement mon attention sur la douleur, je l’acceptais. Le « non » disparaissait. Je ne résistais plus au « mal ». Et à mesure que cela se produisait, la boule de douleur commençait à s’adoucir, à se transformer — un « pilier de conscience » commençait à apparaître et à absorber le chaos. Finalement, j’ai commencé à ressentir l’« espace » de Tolle — les sensations dans mon cœur sont devenues douces, agréables. Au bout d’une heure environ, peut-être 75 minutes, l’agonie s’est transformée en sentiments d’amour et de félicité.

Joan Tollifson : La pratique ludique du oui : Une expérience intéressante

Notre nature essentielle de pure conscience s’abandonne totalement à toute expérience. C’est l’innocence pure, l’ouverture, l’intimité, l’accueil, la sensibilité et la disponibilité, un « oui » inconditionnel à toute expérience telle qu’elle est d’un moment à l’autre, sans jugement ni préférence. – Rupert Spira Une personne que je rencontrais récemment sur Zoom m’a dit qu’elle avait […]

Jessica Rose : Sur la conscience : Esprits, Modèles et Mystères

Le cerveau qui étudie le cerveau. À quel point c’est hallucinant ? La conscience émerge-t-elle du chaos de la biologie complexe, ou lui est-elle fondamentale ? Est-elle fondée sur la biologie/la chimie/la physique, ou bien en est-elle séparée ? Et quels rôles jouent les champs harmoniques ?

Orlando Moreira : Franchir le grand vide solipsiste à l’ère de l’IA

« Si l’expérience est tout ce que j’ai, je suis peut-être seul, mais la nécessité émotionnelle essentielle de l’autre exige que je vive comme si je ne l’étais pas », affirme le Dr Moreira dans cet essai sincère. Il incarne la réémergence, attendue depuis longtemps, de la pensée existentialiste au XXIe siècle et, en tant que scientifique actif et performant dans le domaine de l’intelligence artificielle, dans les termes du XXIe siècle. Nous pensons que les mondes de la philosophie et de la culture populaire entendront beaucoup plus parler du Dr Moreira dans les années à venir…

David Edwards : Résister au mal ? — Partie 1

Le bon sens veut que la volonté de souffrir pour notre foi ait un impact dégrisant, gandhien, sur la personne qui nous gifle — elle sera impressionnée, élevée par notre réponse. Ainsi, le monde devient meilleur. Nous supposons que c’est ce qui était prévu, car sinon, comment donner un sens à l’idée que nous ne devrions pas résister au « Mal » ? Le problème de cet argument est qu’il implique clairement un effort pour résister au « mal » par le bon exemple.

Martin Ratte : Au-delà des méthodes

Vivre au présent, c’est être conscient de tout ce qui traverse mon esprit ici et maintenant. Dans mon esprit, à l’instant, il se trouve des perceptions : de cet arbre, du chant des oiseaux, de l’odeur du souper, etc. Être présent, c’est prendre conscience de tout cela. Mais mon esprit, ici et maintenant, n’est pas seulement occupé par ces perceptions : des pensées, des émotions, des désirs, des souvenirs, etc. s’y bousculent aussi.

John Horgan : À quoi sert la « connaissance de soi » ?

Lors de son procès pour hérésie, ce vieux fanfaron de Socrate déclara : « L’examen de moi-même et des autres est le plus grand des biens ». Socrate veut dire que le fait de réfléchir sérieusement à la vie fait de vous une meilleure personne, c’est-à-dire une personne plus heureuse et plus gentille. J’appelle cette affirmation le principe socratique.

Joan Tollifson : Ce qui fonctionne vraiment, Psychothérapie, spiritualité et au-delà

Nous sommes à la fois une vague particulière et momentanée de l’océan et l’océan tout entier, éternel, intemporel, toujours présent, tout inclusif. Et la vague n’est jamais une chose solide et séparée de l’océan — c’est une illusion. Lorsque nous croyons à cette illusion, la mort peut nous sembler terrifiante. C’est comme la peur qu’avaient les gens de tomber du bord de la terre s’ils s’aventuraient trop loin en mer. Cette peur repose sur une mauvaise compréhension de la réalité.