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Iain McGilchrist : La question des choses

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Si l’on prête attention au monde de deux manières différentes, et puisque l’attention modifie ce que nous trouvons, il s’ensuit que deux mondes expérientiels s’offrent à nous. Nous n’en sommes pas conscients parce que ces deux modes sont fusionnés à un niveau inférieur à la conscience. Il existe un monde dans lequel tout est isolé, fragmentaire, statique, connu, familier, inanimé, décontextualisé, relativement abstrait, de nature générale et entièrement explicite. Et il existe un autre monde dans lequel tout est interconnecté, fluide et en perpétuel changement, n’est jamais ultimement certain et doit toujours être considéré dans son contexte. La première manière de voir est comme une carte ; la seconde est comme le territoire, qui est une réalité infiniment plus complexe et plus belle.

Michael Mendizza : Authentique

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Être conscient sans nommer ni penser, c’est comme se tenir au bord d’un vaste lac silencieux à l’aube : pas de rides, pas d’étiquettes, juste la présence. L’expérience brute avant que l’esprit ne commence à la découper en mots. Une sensation de vivacité « connue » sans avoir besoin d’être comprise. La chaleur du soleil sur la peau, le chant d’un oiseau, le rythme de la respiration — chacun surgissant et disparaissant sans commentaire. Il n’y a pas de « je » qui regarde, pas de « chose » observée. Juste une observation ouverte, sans effort.

Michael Mendizza : Les limites de la pensée et de la connaissance

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Un bref résumé de la recherche de vingt-cinq ans de David Bohm Nous faisons face à un effondrement de l’ordre social général et des valeurs humaines qui menace la stabilité du monde entier. Les connaissances existantes ne peuvent pas relever ce défi. Il faut quelque chose de beaucoup plus profond — une approche entièrement nouvelle. […]

Ulrich Mohrhoff : Émergence : quoi, comment, d’où et pourquoi

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Le monde s’enrichit à mesure que de nouvelles structures de conscience émergent. De nouveaux aspects de la réalité sont révélés, mais aussi, de plus en plus, réalisés. Par la science et la technologie, la conscience mentale a transformé le monde d’une manière qui doit sembler miraculeuse à un être doté d’une conscience mythique. Lorsqu’une espèce d’êtres doués d’une conscience intégrale apparaîtra, non seulement un nouvel aspect de la réalité sera révélé (à eux), mais, par la puissance supérieure de leur conscience, cet aspect sera également révélé à tous les êtres mentalement conscients — progressivement, sinon immédiatement. Pour ces derniers, cette révélation « induite » sera une transformation du monde aussi miraculeuse que l’a été pour la conscience mythique notre transformation technologique du monde.

David Moody : Que signifie « vivre les enseignements » ?

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Nous devons d’abord savoir ce que nous entendons par « les enseignements ». Ce n’est pas aussi évident qu’il n’y paraît à première vue, car les enseignements sont immenses. Ils sont semblables à l’énergie qui traversait le corps de Krishnamurti, représentant une expression monumentale de cette énergie. Notre première tâche aujourd’hui est donc de formuler un modèle des enseignements, quelque chose qui suggère leur nature et leur complexité. J’utiliserai la métaphore d’un bâtiment, un bâtiment de quatre étages, pour décrire certains des thèmes majeurs présents dans l’œuvre de Krishnamurti. Veuillez garder à l’esprit qu’il ne s’agit que d’une approximation grossière.

Iain McGilchrist : Peut-on encore être humain ?

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Je pense ici avant tout aux changements sociaux et politiques qui se produisent actuellement à un rythme très rapide, et qui ne sont pas nécessairement pilotés par les politiciens eux-mêmes, mais inévitablement exploités par ceux — qu’il s’agisse de gouvernements ou de multinationales — qui souhaitent exercer un contrôle total sur le corps, l’esprit et l’âme des êtres humains, dès lors que la technologie leur permettra de le faire. Il ne s’agit donc pas tant de machinations machiavéliques que d’opportunisme machiavélique. C’est ainsi que le mal prospère. Il est vrai qu’un contrôle et une surveillance importants sont déjà en place sur Internet, sans que cela soit évident pour beaucoup, mais le pire, bien pire, peut arriver.

Orlando Moreira : Le mythe d’Hector et la réalité du chien

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Moreira soutient que Camus, aussi pénétrant fût-il, a manqué quelque chose de crucial : en défendant sa dignité face à un monde absurde, il est resté aveugle à une vérité émotionnelle. Ce qui peut finalement nous soutenir n’est pas la révolte courageuse de l’intellect, mais l’humilité et la vulnérabilité du doute et de l’incertitude. Car le soin apporté à l’autre ne commence ni dans la défiance ni dans la condescendance, mais dans le fait de permettre à l’autre d’être insuffisant, tout comme nous le sommes nous-mêmes.

Michael Mendizza : Expérience directe et théâtre imaginaire

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Un thème récurrent est la distinction claire entre l’expérience directe et l’expérience créée par les métaphores et leurs images. Rappelons l’affirmation définitive de saint Jean de la Croix : « Si j’ai les mains sur les yeux, je ne peux pas voir le soleil. Si j’ai une image de Dieu, je ne peux pas voir Dieu ». Jean insiste sur le fait que toute image conceptuelle ou attachement sensoriel — même à Dieu — peut devenir un voile qui obscurcit la véritable vision spirituelle. De même que se couvrir les yeux empêche de voir le soleil, s’accrocher à des constructions mentales du divin bloque l’expérience directe du sacré.

Ulrich Mohrhoff : Science, technologie et spiritualité

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La science présuppose un cadre métaphysique qui formule des questions et interprète les réponses obtenues par une expérience bien conçue ou une observation minutieuse. Un tel cadre n’est pas testable par les méthodes de la science. Si la science et le matérialisme sont régulièrement confondus, c’est parce que dans le monde académique, le matérialisme reste le présupposé par défaut. Le but du jeu est de sauver les apparences matérialistes. En réalité, nous avons le choix. Nous pouvons adopter un cadre de pensée matérialiste, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses que nous obtenons. Ou bien nous pouvons adopter un cadre de pensée spirituel, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses de la nature à ces questions. Dans le premier cas, c’est le matérialisme qui englobe la science, dans le second, c’est un cadre de pensée spirituel. Dans les deux cas, il s’agit d’une inclusion et non d’une intersection. Il n’y a donc pas d’« intersection de la science et de la spiritualité ».

Michael Mendizza : « C’est tellement simple »

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Il est relativement simple de voir comment la perception primaire, l’expérience de notre corps en mouvement et en interaction avec l’environnement, génère l’apparence ou le sentiment qu’il y a un « moi » séparé à l’intérieur, qui ressent et fait tout. Cette impression a été créée par la formidable puissance de traitement du néocortex. Tout comme nous avons accepté et nous nous sommes identifiés à notre expérience sensorielle et à nos sentiments émotionnels intérieurs subjectifs, nous avons accepté et nous nous sommes identifiés à l’image-pensée abstraite d’un « moi », en ignorant que ce « moi » n’est qu’une image.