Neil Theise : Sur la complexité et la conscience

Sur la complexité et la conscience par Neil TheiseJe considère qu’il est déraisonnable qu’un scientifique ou un philosophe de la conscience se considère comme un expert en la matière s’il n’a jamais lui-même essayé de méditer ou, à tout le moins, s’il n’a pas consulté avec respect et sérieux des experts et des adeptes des pratiques contemplatives. C’est comme si quelqu’un qui étudie des recettes dans des livres de cuisine se proclamait un chef accompli sans jamais avoir préparé, encore moins goûté, les plats en question.

Christof Koch : Les neurosciences de la conscience

Nous vivons tous sur la planète Ego, tout tourne toujours autour de moi, moi, moi, moi. Mais au cours de certaines de ces expériences, l’ego peut se dissoudre complètement, si bien qu’il n’y a plus de Christof. Christof n’était ni une chose, ni un objet, ni un homme, ni une femme, ni un animal, ni un esprit ; il n’était tout simplement pas là. Cette distinction sujet-objet, celui qui appréhende et ce qui est appréhendé, celui qui connaît et ce qui est connu, tout cela a disparu. Et il ne restait plus que ce que les bouddhistes appelleraient une expérience non duelle de lumière éclatante. L’univers tout entier s’était réduit à cette lumière éclatante de cette singularité, cette lumière éclatante d’une intensité écrasante. Et il n’y avait plus de temps — l’expérience n’était ni trop longue ni trop courte, elle était simplement. Et ce qui subsistait, c’était la terreur et l’extase, une étrange combinaison de terreur et d’extase dans cette lumière éclatante.

Krishnamurti & David Bohm — entretiens sur Vérité & Réalité 8

Si la pensée est fragmentée, intrinsèquement fragmentée, et si pourtant elle doit devenir consciemment consciente de sa propre fragmentation, comment pouvons-nous nous demander si la pensée qui prend conscience de sa propre fragmentation est elle-même fragmentée ?

Matthew David Segall et Rupert Sheldrake : Christianisme, bouddhisme et hindouisme

Ce dont nous devons apprendre des traditions bouddhiste et hindoue, c’est surtout cette pratique intérieure de la méditation, qui a été peu mise en valeur dans l’Occident chrétien. Elle est davantage présente dans les Églises orthodoxes russe et orientale. Pour ma part, je médite depuis de nombreuses années. J’utilise aujourd’hui un mantra chrétien. Je pratique une forme de méditation très semblable aux méditations hindoues ou bouddhistes, mais avec un mantra chrétien.

Pauline Rudd : À l’écoute du monde

J’ai découvert que les mêmes compétences que j’avais développées dans mon travail scientifique et dans ma vie contemplative pouvaient être utilisées pour interagir avec les arbres, les nuages ou quoi que ce soit d’autre. Il s’agissait de m’ouvrir et de faire taire le bavardage intérieur afin de créer l’espace nécessaire pour entendre ce que le reste du monde essayait de me dire. J’ai pris conscience que le monde qui m’entourait essayait de m’inclure dans son univers, mais que je ne disposais pas du langage nécessaire pour bien communiquer.

Emmanuel Vaughan-Lee : La communion est vivante

Un enseignant soufi, une roshi zen, une bouddhiste zen et un ancien prêtre épiscopal se réunissent pour examiner comment les valeurs de l’écologie spirituelle sont intégrées à leurs traditions religieuses, et comment la restauration de pratiques incarnées de révérence écologique peut nous aider à cultiver un espace où le divin devient expansif.

Krishnamurti & David Bohm — entretiens sur Vérité & Réalité 7

La pensée mesure, définit et détermine… Elle peut, par exemple, déterminer la montagne, même si elle ne l’a pas créée : elle détermine la montagne comme une réalité objective qui existait indépendamment d’elle. Ensuite, deuxième étape : la pensée a fabriqué le microphone ; il a donc été créé par la pensée, mais, une fois fabriqué, il continue d’exister indépendamment d’elle. Troisième étape : la pensée a créé un « centre » qui, lui, n’existe absolument pas indépendamment de la pensée, mais elle croit qu’il existe indépendamment…

Michael Levin et Matthew David Segall : Les esprits en ingression et l’Éros de l’univers

la matière « fait office de sage-femme » pour la vie et l’esprit plutôt qu’elle ne les fabrique paraît également très compatible avec l’idée de Whitehead selon laquelle la physiologie « abrite » et amplifie l’expérience au lieu de la produire. L’organisation corporelle fournit un environnement protégé dans lequel peuvent surgir des occasions d’expérience d’un degré supérieur.

Pierre Kory et Un médecin du midwest : Les périls du recours aux absolus

Cela permet également de comprendre le comportement dogmatique des médecins et leur tendance à réduire des sujets complexes à des affirmations simples qui ignorent une grande partie de ce qui se passe chez chaque patient. Mais, plus profondément, je pense que c’est la même dynamique qui sous-tend nombre des égarements de notre société, puisque toute notre conception de la science et de la médecine repose sur la domination et la définition rigide de la nature, plutôt que sur une collaboration harmonieuse avec celle-ci. Il s’agit, en définitive, d’un exercice futile visant à imposer la certitude à un monde qui ne peut jamais offrir davantage que l’illusion à l’intérieur d’un modèle artificiel.

Matthew David Segall et Rupert Sheldrake : De la résonance morphique au platonisme évolutionniste

Ce dialogue avec Matt Segall, docteur en philosophie et professeur agrégé de philosophie, de cosmologie et d’étude de la conscience au California Institute of Integral Studies, a été enregistré peu après que nous sommes tous deux intervenus lors d’un colloque sur l’âme du monde à l’Université de Cambridge. Nous discutons des points de rencontre entre le récent tournant de Michael Levin vers un platonisme évolutionniste de la forme biologique et la résonance morphique, en évoquant notamment l’ordre impliqué de David Bohm, la théologie du processus de Whitehead et l’approche holistique de Charles Darwin.