La forêt est un système intelligent. Elle possède en elle les connaissances génétiques nécessaires pour se régénérer et rester en bonne santé à l’avenir. Et je pense que nous devons y prêter attention. Nous devons écouter la forêt.
Chaque psychologue, sans le savoir, sélectionnait une intelligence multiple particulière et étudiait le développement de cette intelligence. Abraham Maslow choisit une hiérarchie des besoins comme ligne de développement. Jean Piaget choisit une ligne de développement cognitive. Lawrence Kohlberg choisit une ligne de développement morale. Jane Loevinger étudia le développement du moi. Chaque chercheur majeur sélectionnait un type particulier d’intelligence, étudiait les étapes de croissance qu’il traversait et constatait que tout le monde passait par ces étapes. S’ils continuaient à grandir et à se développer, ils passaient par environ huit niveaux principaux.
Il n’existe pas d’assureur ultime de l’ensemble du futur. Cela ne signifie pas le chaos. Cela signifie quelque chose de plus troublant : l’ordre existe, mais il est en partie construit. Par conséquent, nous sommes des participants plutôt que des spectateurs, des cocréateurs plutôt que des contrôleurs.
Le mot proprioception comporte deux parties. « Proprio » signifie « soi » en latin et « ception » est comme perception. Cela signifie donc perception de soi. C’est un terme technique utilisé par ceux qui parlent du corps, de la physiologie, pour décrire le fait que le corps connaît immédiatement son propre être, son propre mouvement ; il peut donc percevoir immédiatement son mouvement sans réfléchir et le distinguer des mouvements qui proviennent de l’extérieur. C’est nécessaire à la survie. Or, l’esprit ne semble pas en être doté. Ainsi, nous pouvons penser à quelque chose et soudainement ressentir une sensation viscérale, mais nous ne voyons pas que c’est la pensée qui a produit cette sensation viscérale…
Changer le monde procède du même élan que celui de se changer soi-même ; ils vont de pair. Si ceci est fini, cela est fini. Vous ne parlez plus du désordre dans le monde ; vous ne parlez plus de ces horribles guerres dans le monde ; il n’y a rien que vous puissiez faire à leur sujet. Votre recherche est responsable de la guerre ! Vous ne comprenez pas cette chose simple. Tant qu’il y a de l’amour, il y a de la guerre ! Les deux vont ensemble.
La pensée est un instrument usé. Je pense qu’elle a atteint ses limites, son point d’attache, car elle n’a pas résolu le problème humain. Alors, y a-t-il une façon de voir qui ne soit pas la pensée, mais qui, au lieu d’aller vers l’extérieur, vers les cieux et tout cela, se tourne vers l’intérieur ? Ce mouvement intérieur est l’infini.
Ce penseur, qui est très intelligent, qui veut méditer et se débarrasser des pensées, ne peut pas réussir. La méditation est la fin du penseur, et non l’effort du penseur. Ainsi, dès que le penseur réalise la futilité de son effort, il disparaît. Le penseur n’est rien d’autre que le conflit créé par la pensée, le conflit entre deux pensées, deux souvenirs. Dès que le penseur disparaît, la pensée elle-même entre dans une dimension différente. Alors, s’il vous plaît, ne condamnez pas la pensée à tous les niveaux.
L’enseignement fondamental du yoga, de Patanjali, et même du christianisme occidental, consiste à entrer dans le silence, à laisser l’esprit ralentir et à passer à un état de calme, le Silence, afin que soudainement jaillisse la lumière de la conscience de la connectivité qui relie tout dans une matrice multidimensionnelle de conscience. Lorsque vous faites vraiment des progrès en méditation, vous pouvez le sentir, vous êtes capable d’aller au-delà de vous-même, que ce soit à l’extérieur de vous-même, à l’intérieur de vous-même, ou en vous connectant à des dimensions normalement étrangères qui n’ont aucun rapport avec l’intérieur et l’extérieur…
Accepteriez-vous que l’intelligence ne soit pas le produit de la pensée ? Si l’intelligence est le produit de la pensée, alors l’intelligence est mécanique. La pensée ne peut jamais être non mécanique.
Cela signifie que la perception est libre du savoir et que l’action ne provient pas de la perception ni du savoir. La perception du serpent, du danger, est action, mais cette perception est basée sur des siècles de conditionnement à propos du serpent. La perception que je suis hindou, qui dure depuis trois mille ans, est le même mouvement. Et nous vivons dans ce champ tout le temps. C’est cela qui est destructeur, pas la machine. À moins que cette machine qu’est l’esprit ne s’arrête — pas l’ordinateur —, nous allons nous détruire nous-mêmes.