Catégorie : Entretien/Interview

Emmanuel Vaughan-Lee : Apprendre à écouter les plantes. Entretien avec Monica Gagliano

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S’appuyant sur les connaissances transmises par les plantes à travers les rêves, les visions et les sensations, la scientifique Monica Gagliano offre un exemple concret de ce à quoi peut ressembler une réinvention du savoir scientifique. Dans cette conversation, elle explique comment ses recherches révolutionnaires sur la communication et la cognition des plantes ont évolué à mesure qu’elle a noué une relation de réciprocité et de confiance avec les plantes qu’elle étudie, montrant ainsi comment nous pouvons radicalement concilier la rigueur de la méthodologie scientifique occidentale avec l’acte profondément humain et spirituel qui consiste à écouter les plantes.

Jac O’Keeffe : Que votre éveil devienne une force de changement

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Dans cet entretien, Jac O’Keeffe partage l’histoire puissante de son éveil spirituel et des décennies de travail intérieur qui ont suivi. Avec franchise, humour et une lucidité implacable, elle décrit le moment où l’amour divin a inondé son être, la guidance qu’elle a reçue et la façon dont cet éveil a transformé sa vie. Mais le cœur de cette conversation se situe dans ce qui vient après l’éveil — comment nous intégrons, incarnons et exprimons la réalisation spirituelle dans le monde. Ensemble, nous explorons comment la pratique spirituelle nous aide à transcender nos histoires, à nous libérer de croyances limitantes et, en fin de compte, à servir un monde en besoin avec humilité, amour et clarté.

Charles Eisenstein : La présence ne peut pas être simulée

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Dans cet entretien, Jeff Carreira s’entretient avec Charles Eisenstein des risques spirituels et des implications plus profondes liés à l’engagement avec l’intelligence artificielle comme source de sens, de guidance ou de compagnie. Au cours de la conversation, Charles souligne que, si l’IA peut simuler l’empathie, la perspicacité et même le langage spirituel avec une sophistication remarquable, elle est fondamentalement dépourvue de présence : cette qualité vivante et relationnelle qui est au cœur de toute transmission spirituelle authentique. En fin de compte, il affirme que le besoin humain le plus profond n’est ni l’information, ni l’interprétation, ni la simulation, mais la présence directe et incarnée avec d’autres êtres vivants — quelque chose que l’IA peut imiter, mais jamais remplacer.

Iain McGilchrist et Carrie Gress : Le féminisme et au-delà

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Il me semble qu’à notre époque, il existe une guerre contre le corps et contre la nature. Dans ce contexte, on nous encourage aujourd’hui à ignorer le rôle de l’hérédité biologique et à prétendre que la réalité est ce que nous voulons qu’elle soit, malgré l’absence évidente de preuves à l’appui d’une telle idée. Tout serait simplement le produit du conditionnement social. Nous sommes, ou devrions être, « libres », dit-on, comme si l’idée de liberté allait ici de soi. L’incarnation est-elle une liberté ou une contrainte pour la condition humaine ? Bien sûr, nous sommes tous soumis à de nombreuses contraintes. Serait-il préférable qu’il n’y ait vraiment aucune contrainte ? Nous négligeons le rôle joué par les limites dans la fondation de toute véritable liberté.

Insights sur la régénération III. Discussion avec Krishnamurti

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L’amour implique bien davantage que le mot. Il implique une grande beauté. Il ne réside pas dans la femme que j’aime, mais dans le sentiment même d’aimer, ce qui implique une relation avec la nature, l’amour des étoiles, de la terre, des pierres, du chien errant, de tout cela, et aussi l’amour de ma femme. Si vous le réduisez au désir et à la sensation, si vous l’appelez un mouvement biologique, alors cela devient une affaire sordide. Votre femme vous traite, et vous la traitez, comme une nécessité biologique. Est-ce cela, l’amour ? Je demande donc : le désir, le plaisir, est-ce l’amour ? Le confort sexuel est-ce l’amour ?

Insights sur la régénération II. Discussion avec Krishnamurti

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Maintenant, la connaissance de soi est-elle le facteur central de la régénération ? Si tel est le cas, alors comment puis-je me connaître — sachant que le mot n’est pas la chose, que la description n’est pas la chose décrite ? S’il n’y a pas de verbalisation, que se passe-t-il ensuite ? Vous avez éliminé, si vous ne verbalisez pas, tout le domaine de la morale, de l’éthique. Pour nous les mots sont devenus très importants. Prenez le mot violence ; si je n’emploie pas ce mot et que je suis libre de la verbalisation avec toute sa signification, que reste-t-il ?

Insights sur la régénération I. Discussion avec Krishnamurti

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Quelle est la relation entre la conscience et la pensée ? Quel est le commencement de la pensée ? Comment cela vient-il à l’existence ? Quelle est la source d’où jaillit la pensée ? Il y a perception, sensation, contact, puis la pensée, le désir et l’imagination interviennent. C’est l’origine du désir. Est-ce donc là l’origine de la pensée, le commencement de la pensée, le mouvement de la pensée ?

Iain McGilchrist : La question des choses

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Si l’on prête attention au monde de deux manières différentes, et puisque l’attention modifie ce que nous trouvons, il s’ensuit que deux mondes expérientiels s’offrent à nous. Nous n’en sommes pas conscients parce que ces deux modes sont fusionnés à un niveau inférieur à la conscience. Il existe un monde dans lequel tout est isolé, fragmentaire, statique, connu, familier, inanimé, décontextualisé, relativement abstrait, de nature générale et entièrement explicite. Et il existe un autre monde dans lequel tout est interconnecté, fluide et en perpétuel changement, n’est jamais ultimement certain et doit toujours être considéré dans son contexte. La première manière de voir est comme une carte ; la seconde est comme le territoire, qui est une réalité infiniment plus complexe et plus belle.

Merlin Sheldrake & Emmanuel Vaughan-Lee : Le Substrat du Mystère

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L’une des façons dont je trouve les champignons utiles philosophiquement — Et j’aime beaucoup le travail d’Alfred North Whitehead, qui a une métaphysique et une vision du monde processuelles et relationnelles : que tout est fait de processus se déroulant dans le temps, et que tous ces processus sont toujours en relation avec d’autres processus. Donc, pour moi, les réseaux mycéliens incarnent cela, le rendent très clair.

Gary Lachman : Maurice Nicoll : La psychologie de la quatrième voie de Gurdjieff et Ouspensky

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la Quatrième Voie est un terme que Gurdjieff a dit à Ouspensky qu’il pouvait utiliser pour désigner le système qu’il enseignait. L’idée était qu’il existe trois voies traditionnelles. Ce sont des voies de développement du monde intérieur et de la vie spirituelle. L’une d’elles est la voie du fakir, qui est physique, corporelle. C’est donc celui qui s’allonge sur un lit de clous ou reste debout dans la même position pendant des heures, ou encore quelqu’un qui, aujourd’hui, passerait un temps démesuré à la salle de sport ou dans un cours de yoga à pratiquer certaines asanas. Ils développent leur corps, développent la voie physique pour transcender leur conscience quotidienne. Il y a ensuite la voie du moine, qui est la voie émotionnelle, la voie de la révérence et de l’amour envers une figure divine, une divinité….