Temps, mythe et matière. Entretien avec LD Deutsch

Si l’on regarde l’histoire de l’Occident, nous avons toujours utilisé les technologies les plus avancées pour décrire le cerveau et l’univers. Au XIVe siècle, l’univers était décrit comme une grande horlogerie. Si l’on se penche sur le modèle psychique de Freud, on constate qu’il est fortement influencé par la machine à vapeur. C’est un modèle hydraulique. On appuie sur quelque chose, et autre chose remonte. Les axones du cerveau ont été modélisés d’après les fils téléphoniques. Les fils téléphoniques sont apparus en premier et les neuroscientifiques se sont demandé si cela pouvait fonctionner de la même manière. Et c’est ainsi que cela fonctionnait. Dans les années 1980, David Bohm et Karl Pribram ont proposé le modèle holographique. Et aujourd’hui, bien sûr, nous vivons dans un ordinateur et le cerveau est un ordinateur. Il y a donc un aspect herméneutique dans notre façon de concevoir la réalité.

Lester Levenson : Mondanité contre Spiritualité

Maintenant, quand tu ne sais pas vraiment que tu es Dieu, tu peux le découvrir en remontant à la source du « moi ». Si nous retraçons la source de l’ego « moi », nous découvrirons que c’est l’Être infini. Si tu remontes à la source de l’esprit, tu découvriras la même chose. L’Être infini se met lui-même ce voile de limitation, d’ego et d’esprit, afin que nous ne voyions pas cette Vérité : que ce monde est seulement Dieu — jouant un jeu de limitation apparente.

Federico Faggin : La conscience est irréductible

Nous avons déjà dit que l’information est l’aspect extérieur d’une entité consciente, donc les qualia sont ce que représente l’information quantique. Nous avons donc une sorte de situation de poupées russes. La plus grande poupée est l’expérience elle-même. De cette expérience consciente émerge l’information quantique ; de l’information quantique émerge la physique quantique, et de la physique quantique émerge la physique classique. Et toutes sont interconnectées.

John Zmirak : Conversation avec le Dr Egnor : Sommes-nous des machines à viande, et pourquoi est-ce important ?

J’ai commencé à remettre en question ce qu’on m’avait enseigné sur le cerveau et l’esprit. Je me suis mis à étudier la littérature neuroscientifique et ce que j’ai découvert a confirmé mon expérience clinique : le cerveau n’explique pas complètement l’esprit. Cependant, bien que cela soit évident d’après les preuves neuroscientifiques elles-mêmes, celles-ci n’ont pratiquement jamais été interprétées de cette manière dans les revues scientifiques. Le parti pris matérialiste dans la littérature scientifique était omniprésent et déformait les preuves.

« Au-delà des limites » Conversation avec le professeur David Bohm

Donc, en combinant plusieurs points de vue sur le cercle avec cet objet, nous obtenons la notion de cercle. En la combinant avec le point de vue scientifique, nous obtenons un autre point de vue, un cercle qui est fait d’atomes… Mais ensuite, un autre point de vue est que les atomes sont constitués de particules plus petites, et ainsi de suite… Plus nous obtenons de points de vue, que nous pouvons intégrer et rendre cohérents, plus notre compréhension de la réalité est profonde… Mais, je dis que la réalité, l’essence serait appelée l’être véritable… C’est ce que nous n’arrivons jamais à saisir, n’est-ce pas ? C’est illimité. Tout… toute vision est limitée. C’est comme un miroir qui regarde de ce côté-ci, de ce côté-là, de nombreux autres miroirs qui donnent chacun une vue, mais une vue limitée, n’est-ce pas ?

Dan Falk : Quelqu’un sait-il vraiment ce qu’est le temps ?

Le cerveau possède des mécanismes fondamentalement différents pour mesurer le temps à différentes échelles. Vous avez une horloge circadienne ; c’est elle qui vous guide lorsque vous avez faim, qui vous dit quand vous coucher, quand vous lever. Mais cette horloge n’a pas de trotteuse ; elle ne peut pas « dire l’heure ». Elle ne va pas vous aider à déterminer le tempo d’une chanson que vous écoutez. Donc, cette horloge est indépendante des autres. Nous avons aussi d’autres horloges, d’autres minuteries, qui guident notre capacité à avoir cette conversation…

Albert Low et Monique Dumont : Créer la conscience

Car cela vient avec la pensée technologique, la pensée technologique est toujours à un seul niveau, toujours à la surface. L’idée de hiérarchies de significations ou de profondeur n’existe tout simplement pas pour cette pensée. Tout est réduit à un seul niveau. Tout est approprié à son niveau approprié. Ainsi, il n’y a rien de mal dans le fait de dire : « Supposons que nous pouvons comprendre l’être humain sans avoir recours à la conscience. Supposons que nous pouvons le voir comme une machine. Et voyons en conséquence jusqu’où on peut aller dans la compréhension ». Il n’y a rien de mal là-dedans. Mais le saut de « supposons » à « c’est ainsi » est ce qui constitue pour moi une pensée superficielle.

William Briggs : La bonne et la mauvaise manière de faire de la science (électromagnétique) : Entretien avec Hans G. Schantz

La science requiert un équilibre entre l’induction, qui consiste à dériver des généralisations à partir de cas particuliers, et la déduction, qui consiste à dériver des cas particuliers à partir de généralisations. La tendance actuelle en physique est de créer des modèles déductifs toujours plus élaborés : essayer d’écrire des équations sur un T-shirt à partir desquelles toute la réalité pourrait être déduite. Le résultat est une multitude de modèles mathématiques abstraits qui – poussés à l’extrême – ne font qu’exprimer les préjugés de leurs auteurs sur la façon dont la réalité devrait fonctionner, sans grand rapport avec la façon dont la réalité fonctionne réellement.

La nature de la vie religieuse III. Discussion avec Krishnamurti

La pensée peut-elle être arrêtée, et qui va l’arrêter ? S’il existe une entité capable de l’arrêter, cette entité est soit extérieure au champ de la pensée, soit créée par la pensée elle-même. Je suis un acteur extérieur et je vais l’arrêter. Si cet acteur est extérieur — le ciel, Dieu ou autre — alors cet acteur extérieur est créé par la pensée. Notre problème est donc le suivant : la pensée peut-elle se rendre compte qu’elle est limitée et, étant limitée, se restreindre à une certaine activité dans la vie quotidienne ?

Michael Egnor et Adam Jacobs : Votre esprit est-il immortel ?

Et si votre esprit ne mourait pas avec votre cerveau ? Dans cet entretien fascinant, le Dr Michael Egnor, neurochirurgien et professeur renommé, remet en question la vision matérialiste de la conscience et présente des arguments convaincants en faveur de la survie de l’âme après la mort. S’appuyant sur son nouveau livre The Immortal Mind, le Dr Egnor explore les expériences de mort imminente, les études sur le cerveau scindé et le mystère de la conscience de soi, le tout à travers le prisme de la science, de la philosophie et de la spiritualité.