Albert Low et Monique Dumont : Créer la conscience

Car cela vient avec la pensée technologique, la pensée technologique est toujours à un seul niveau, toujours à la surface. L’idée de hiérarchies de significations ou de profondeur n’existe tout simplement pas pour cette pensée. Tout est réduit à un seul niveau. Tout est approprié à son niveau approprié. Ainsi, il n’y a rien de mal dans le fait de dire : « Supposons que nous pouvons comprendre l’être humain sans avoir recours à la conscience. Supposons que nous pouvons le voir comme une machine. Et voyons en conséquence jusqu’où on peut aller dans la compréhension ». Il n’y a rien de mal là-dedans. Mais le saut de « supposons » à « c’est ainsi » est ce qui constitue pour moi une pensée superficielle.

Krishnamurti : L'identification, la peur, le temps et la liberté

Donc, pouvez-vous ne pas vous identifier et pourquoi vous identifiez-vous ? Vous comprenez ma question ? Pourquoi ? Est-ce que, par l’identification avec un autre, vous vous évadez de vous-même ? Approfondissez cela, s’il vous plaît ! Vous évadez-vous ? Ou, vous pouvez vous identifier avec un autre, parce que vous êtes solitaire, ou vous avez peur de n’être rien. Vous comprenez ? Être absolument vide, psychologiquement, je ne veux pas dire biologiquement, s’agissant de la nourriture. Est-ce que ce sont là les raisons ? Ou le fait que vous ne vous êtes jamais posé cette question et, est-ce que, si vous vous la posez, vous avez peur de vous voir en face, tel que vous êtes réellement ? Par conséquent, l’identification avec un autre devient un moyen de vous évader de ce que vous êtes. Donc, vous demandez alors ce que vous êtes ?

William Briggs : La bonne et la mauvaise manière de faire de la science (électromagnétique) : Entretien avec Hans G. Schantz

La science requiert un équilibre entre l’induction, qui consiste à dériver des généralisations à partir de cas particuliers, et la déduction, qui consiste à dériver des cas particuliers à partir de généralisations. La tendance actuelle en physique est de créer des modèles déductifs toujours plus élaborés : essayer d’écrire des équations sur un T-shirt à partir desquelles toute la réalité pourrait être déduite. Le résultat est une multitude de modèles mathématiques abstraits qui – poussés à l’extrême – ne font qu’exprimer les préjugés de leurs auteurs sur la façon dont la réalité devrait fonctionner, sans grand rapport avec la façon dont la réalité fonctionne réellement.

Brandon Keim : Comment les animaux comprennent-ils la mort

Comment les animaux comprennent-ils la mort ? C’est la question qui anime ce récit. Un ami m’a raconté que son chien avait vu son plus proche compagnon canin se faire écraser ; depuis, le chien devient inconsolable et agité chaque fois qu’ils passent devant la rue où cela s’est produit. Quelqu’un que je suis sur les réseaux sociaux a soutenu qu’il est éthiquement acceptable de tuer des animaux parce qu’ils ne savent pas ce qu’est la mort. J’ai lu le témoignage d’une primatologue qui dirige un sanctuaire pour animaux au Costa Rica ; chaque année, une guenon qu’elle avait sauvée lui présente son nouveau bébé, mais une année lui a apporté un bébé mort. Peut-être espérait-elle qu’un humain qui l’avait aidée autrefois pourrait l’aider à nouveau. Pourtant, la primatologue ne pouvait rien faire, et après plusieurs heures, la mère singe, semblant admettre sa défaite, s’est mise à hurler.

David P. Barash : Même les vers ressentent la douleur

Qui ressent le plus de douleur, une personne ou un chat ? Un chat ou un cafard ? On suppose largement que l’intelligence animale et la capacité de ressentir la douleur sont corrélées positivement, les animaux les plus intelligents étant plus susceptibles de ressentir la douleur, et inversement. Mais si notre intuition était fausse et que l’inverse était vrai ? Peut-être que les animaux moins intelligents ressentent non seulement autant de douleur, mais même davantage.

Peter Sjöstedt-Hughes : Voyages dans le paysage mental

J’exposerai d’abord brièvement les types et l’histoire de l’idéalisme en général. Je donnerai ensuite un résumé rapide du cœur de l’idéalisme analytique de Kastrup – c’est-à-dire, décrire Analytic Idealism in a Nutshell, en quelques mots – puis proposerai un résumé plus large et critique. Troisièmement, certains points d’intérêt seront mis en avant : « Cerveaux et vers » examine les limites métaphysiques des neurosciences ; « Champ de bataille psychédélique » se demande si les psychédéliques diminuent l’activité cérébrale tout en augmentant l’activité mentale ; et « Tableaux de bord poreux » propose une métaphore étendue alternative qui présente la relation entre les esprits individuels et la nature comme une continuité plutôt qu’une aliénation. Tout cela concerne la manière dont nous comprenons la conscience et la réalité – une saga de métaphysique et de science empirique entrelacée avec la politique et l’histoire.

Un ancien argument en faveur de l’âme

La croyance en l’immortalité de l’esprit ou de l’âme humaine est l’une des plus anciennes et des plus persistantes croyances humaines. Il est intéressant de noter que Kurt Gödel (1906–1978), le mathématicien qui provoqua à lui seul la ruine d’une importante école matérialiste de philosophie (le positivisme logique), écrivit une série de lettres à sa mère, lui expliquant patiemment pourquoi il croyait que l’âme humaine était immortelle.

La nature de la vie religieuse III. Discussion avec Krishnamurti

La pensée peut-elle être arrêtée, et qui va l’arrêter ? S’il existe une entité capable de l’arrêter, cette entité est soit extérieure au champ de la pensée, soit créée par la pensée elle-même. Je suis un acteur extérieur et je vais l’arrêter. Si cet acteur est extérieur — le ciel, Dieu ou autre — alors cet acteur extérieur est créé par la pensée. Notre problème est donc le suivant : la pensée peut-elle se rendre compte qu’elle est limitée et, étant limitée, se restreindre à une certaine activité dans la vie quotidienne ?

Richard Lucido : La psychologie expérimentale a-t-elle prouvé que la conscience provoque l’effondrement de la fonction d’onde ?

L’implication pour la psychologie est que la conscience a un rôle dans la nature bien plus vaste qu’on ne l’admet généralement. Si la fonction d’onde s’effondre lors de l’observation par un observateur conscient, alors elle joue un rôle fondamental dans le fonctionnement de la réalité physique. La manière dont la psychologie conçoit la conscience, ses origines et son rôle dans l’influence de notre comportement devra être révisée. Les études sur la conscience passeraient d’une petite branche de la psychologie — qui elle-même n’est qu’une petite branche de la biologie — au tronc central de l’arbre par lequel le monde naturel est compris.

Krishnamurti : Être libre, c’est ne pas s’identifier

Nous nous demandons s’il y a une chose telle que la liberté. Et, aussi longtemps que l’esprit, la pensée, la sensation, les émotions, s’identifient à un objet particulier, un meuble, un être humain ou une croyance, y a-t-il liberté ? Évidemment non ! Du moment que vous vous identifiez à quelque chose, vous niez la liberté. Si — parce que j’aime l’idée de quelque être suprême, avec tout ce qui s’en suit — je m’identifie avec cette chose, et je prie cette chose et je l’adore, y a-t-il liberté si peu que ce soit ? Donc, nous découvrons qu’il n’y a pas de liberté aussi longtemps qu’un processus d’identification se poursuit. D’accord ? S’il vous plaît, les mots sont dangereux ; si je puis le suggérer, ne traduisez pas ce qui est dit avec vos propres mots, dans votre propre langage, selon votre propre opinion, mais écoutez réellement les mots dont nous nous servons, parce que nous sommes alors en communication directe.