Gary Lachman : L’Alchimie, l’absinthe et August Strindberg

Strindberg était un individu extrêmement créatif, doté d’une imagination incroyable, d’une volonté farouche et d’une capacité à encaisser des coups qui auraient détruit la plupart des gens. Comme beaucoup d’autres individus créatifs, il avait parfois accès à des potentiels jusque-là inconnus, à des pouvoirs cachés. Pourtant, pour diverses raisons, il était également en proie à un sentiment de culpabilité paralysant. Je pense personnellement que, refoulées par son dégoût perpétuel de lui-même, les énergies créatives de Strindberg se sont manifestées d’autres manières, certaines paranormales, d’autres simplement folles, et que la « persécution » qu’il endura fut l’œuvre de son propre inconscient, se rebellant contre l’abandon de sa véritable mission. Comme il l’écrivit lui-même : « Dans les grandes crises de la vie, lorsque l’existence même est menacée, l’âme atteint des pouvoirs transcendants ».

Krishnamurti : Le sens de la mort

Ainsi, l’esprit évite la mort parce qu’il ne sait pas ce qui va se passer ; en gros, il dit : « Je connais la vie ». Aussi pénible, aussi douloureuse, aussi agréable, aussi angoissante, aussi destructrice soit-elle, c’est tout ce que je connais et je m’y accroche. Je ne connais pas l’autre. Je peux spéculer, inventer, rationaliser, avoir des croyances merveilleuses à ce sujet, mais le fait est que je m’accroche à ce que je connais. Ainsi, l’esprit recherche toujours la sécurité dans les relations, dans quelque chose de permanent. L’esprit l’exige toujours, et cette sécurité se trouve dans le domaine du connu, le connu étant le savoir, l’expérience, la mémoire.

Malcolm Kendrick : La science novatrice/disruptive (deuxième partie)

Je tiens à souligner que la lumière du soleil a bien d’autres effets que la création d’oxyde nitrique et, bien sûr, de la vitamine D. La plupart sont bénéfiques. Avec autant d’avantages potentiels, pourquoi l’ère des « traitements solaires » a-t-elle sombré dans l’oubli ? Je pense que c’est presque entièrement dû à l’arrivée des antibiotiques. Toute une série d’infections terribles, qui tuaient des millions de personnes, est devenue traitable, pratiquement du jour au lendemain. La lumière du soleil n’était plus nécessaire, du moins en apparence. Nous avions une nouvelle solution. Plus rapide et plus efficace.

Krishnamurti : L’esprit peut-il être libre de tout conditionnement ?

L’esprit est donc conditionné dans son intégralité, il n’y a aucune partie de l’esprit qui ne soit conditionnée. Un tel esprit peut-il se libérer lui-même ? Et qui est l’entité qui peut le libérer ? L’esprit est la conscience totale, avec toutes ses différentes couches de connaissances, d’acquis, de traditions, d’instincts raciaux, de mémoire. Un tel esprit peut-il se libérer lui-même, ou l’esprit ne peut-il être libre que lorsqu’il voit qu’il est conditionné et que tout mouvement hors de ce conditionnement n’est qu’une autre forme de conditionnement ?

Krishnamurti : L’observateur et l’observé

Lorsque je construis une image de vous — ou de n’importe quoi — j’ai la faculté de l’observer. Il y a donc l’image et son observateur. Je vois, par exemple, quelqu’un avec une chemise rouge et ma réaction immédiate est qu’elle me plaît ou qu’elle me déplaît. Ce plaire et déplaire est le résultat de ma culture, de mon éducation, de mes associations, de mes inclinations, de mes caractéristiques acquises ou héritées. C’est de ce centre que j’observe et que j’émets mes jugements, et c’est ainsi que l’observateur se sépare de ce qu’il observe. Mais l’observateur est conscient de plus que d’une seule image : il en crée des milliers. Toutefois, en diffère-t-il ? N’est-il pas, lui-même, une autre image ?

Insights sur la régénération III. Discussion avec Krishnamurti

L’amour implique bien davantage que le mot. Il implique une grande beauté. Il ne réside pas dans la femme que j’aime, mais dans le sentiment même d’aimer, ce qui implique une relation avec la nature, l’amour des étoiles, de la terre, des pierres, du chien errant, de tout cela, et aussi l’amour de ma femme. Si vous le réduisez au désir et à la sensation, si vous l’appelez un mouvement biologique, alors cela devient une affaire sordide. Votre femme vous traite, et vous la traitez, comme une nécessité biologique. Est-ce cela, l’amour ? Je demande donc : le désir, le plaisir, est-ce l’amour ? Le confort sexuel est-ce l’amour ?

Insights sur la régénération II. Discussion avec Krishnamurti

Maintenant, la connaissance de soi est-elle le facteur central de la régénération ? Si tel est le cas, alors comment puis-je me connaître — sachant que le mot n’est pas la chose, que la description n’est pas la chose décrite ? S’il n’y a pas de verbalisation, que se passe-t-il ensuite ? Vous avez éliminé, si vous ne verbalisez pas, tout le domaine de la morale, de l’éthique. Pour nous les mots sont devenus très importants. Prenez le mot violence ; si je n’emploie pas ce mot et que je suis libre de la verbalisation avec toute sa signification, que reste-t-il ?

Rob Lewis : Racines intelligentes et fils électriques : l’intelligence que nous ne voyons pas

Une seule cuillère à café de terre dans une telle forêt, si chaque filament de mycélium était mis bout à bout, pourrait s’étendre sur dix kilomètres. Chaque arbre peut héberger jusqu’à 300 espèces différentes de mycorhizes et chaque espèce de champignon peut coloniser son propre répertoire d’arbres. Les nutriments, l’eau et les informations circulent dans toutes les directions dans une profusion vertigineuse, jour et nuit.

Insights sur la régénération I. Discussion avec Krishnamurti

Quelle est la relation entre la conscience et la pensée ? Quel est le commencement de la pensée ? Comment cela vient-il à l’existence ? Quelle est la source d’où jaillit la pensée ? Il y a perception, sensation, contact, puis la pensée, le désir et l’imagination interviennent. C’est l’origine du désir. Est-ce donc là l’origine de la pensée, le commencement de la pensée, le mouvement de la pensée ?

Gary Lachman : Maurice Nicoll : La psychologie de la quatrième voie de Gurdjieff et Ouspensky

la Quatrième Voie est un terme que Gurdjieff a dit à Ouspensky qu’il pouvait utiliser pour désigner le système qu’il enseignait. L’idée était qu’il existe trois voies traditionnelles. Ce sont des voies de développement du monde intérieur et de la vie spirituelle. L’une d’elles est la voie du fakir, qui est physique, corporelle. C’est donc celui qui s’allonge sur un lit de clous ou reste debout dans la même position pendant des heures, ou encore quelqu’un qui, aujourd’hui, passerait un temps démesuré à la salle de sport ou dans un cours de yoga à pratiquer certaines asanas. Ils développent leur corps, développent la voie physique pour transcender leur conscience quotidienne. Il y a ensuite la voie du moine, qui est la voie émotionnelle, la voie de la révérence et de l’amour envers une figure divine, une divinité….