L’homme a pollué, détruit et exterminé tout ce qui l’entoure, uniquement parce qu’il veut être au centre de l’univers, au centre de toute la création. Il n’y a ici aucun enseignement, seulement des phrases disjointes, déconnectées. Ce qui existe, c’est uniquement votre interprétation de la parole écrite ou parlée, rien d’autre. Les réponses que vous obtenez sont les vôtres. Elles vous appartiennent, pas à moi.
Ils ont dénoncé des voisins parce qu’ils recevaient trop de personnes à dîner. Ils ont coupé les ponts avec des membres de leur famille qui refusaient de recevoir l’injection. Ils ont publié de petits mèmes arrogants expliquant que les non-vaccinés étaient égoïstes et stupides, tandis que leurs propres enfants perdaient des années de scolarité et que leurs parents âgés mouraient seuls dans des maisons de retraite. Ils l’ont fait avec la conscience tranquille, parce que les autorités leur avaient donné la permission d’être cruels.
Fondamentalement, nous sommes semblables. Vous pouvez avoir la peau blanche, je peux avoir la peau noire, quelqu’un d’autre la peau jaune, et ainsi de suite. Culturellement, nous pouvons être différents. Religieusement, nous pouvons être différents. Mais fondamentalement, nous traversons tous des agonies, des tortures, des incertitudes, du désespoir, un immense sentiment de tristesse ; nous passons tous par cela. Voilà donc ce qui constitue notre communauté fondamentale.
J’ai proposé de considérer le rôle de l’amygdale face au danger non pas comme celui d’un centre de la peur, mais plutôt comme le produit d’un circuit de survie défensif, en réservant le terme d’état mental « peur » à l’expérience consciente. Je m’attendais à ce que la partie consciente soit rejetée ou ignorée, car de nombreux chercheurs sur l’amygdale avaient été formés par des mentors issus de la tradition behavioriste. Mais je ne m’attendais pas à un rejet de la terminologie du circuit de survie défensif, puisque les termes « défense » et « peur » étaient utilisés de manière interchangeable pour décrire les comportements conditionnés par l’amygdale. Cela semblait être un moyen d’être clair, mais ce ne fut pas le cas.
j’ai divisé ce texte en trois parties. Dans la première partie, je me penche sur ce qu’on pourrait appeler une vulnérabilité ordinaire. Cette dernière est source de souffrance. Ne pas être vulnérable est préférable à cette forme de vulnérabilité. Dans la deuxième partie, je discute de la vulnérabilité spirituelle. Cet état d’esprit est très rare et ô combien précieux! Dans la troisième partie, je montre que cette vulnérabilité nous fait connaître une force immense.
Une immense industrie mondiale de la santé a été construite dans laquelle les investisseurs privés déterminent les priorités, les contribuables paient l’essentiel de la facture, et les populations sont devenues des marchés. À mesure que cela se déploie, les messages de santé publique deviennent de plus en plus incohérents et détachés de la réalité, jusqu’à ce que quelques cas de hantavirus parmi des touristes sur un navire de croisière, sur les 100 000 attendus cette année, apparaissent comme une crise internationale.
Le passage de « ce qui est » à « ce qui devrait être » est l’une des causes de la peur. Il se peut que je n’y parvienne jamais, et cela m’effraie. J’ai aussi peur de ce qui se passe maintenant, et du passé. Mais qu’est-ce que la peur elle-même ? Comment naît-elle ? Si vous et moi pouvons marcher ensemble, voyager ensemble au cœur de la nature de la peur, et que vous saisissez la vérité de la cause de la peur, alors vous êtes libre. À moins que vous ne souhaitiez vivre dans la peur pour le reste de votre vie, ce qui vous donne au moins l’impression d’avoir quelque chose à quoi vous accrocher.
Ainsi, l’esprit évite la mort parce qu’il ne sait pas ce qui va se passer ; en gros, il dit : « Je connais la vie ». Aussi pénible, aussi douloureuse, aussi agréable, aussi angoissante, aussi destructrice soit-elle, c’est tout ce que je connais et je m’y accroche. Je ne connais pas l’autre. Je peux spéculer, inventer, rationaliser, avoir des croyances merveilleuses à ce sujet, mais le fait est que je m’accroche à ce que je connais. Ainsi, l’esprit recherche toujours la sécurité dans les relations, dans quelque chose de permanent. L’esprit l’exige toujours, et cette sécurité se trouve dans le domaine du connu, le connu étant le savoir, l’expérience, la mémoire.
Les expériences de mort imminente (EMI) peuvent survenir aussi bien chez les athées que chez les personnes religieuses, et des enfants ont également rapporté des expériences similaires. L’expérience ne dépend pas du fait que la personne ait déjà entendu parler des expériences de mort imminente. L’aspect essentiel de ces expériences est qu’elles transforment profondément la vie et les valeurs de ceux qui les vivent, les incitant souvent à faire preuve de bonté et d’amour. Cependant, tout le monde ne vit pas une expérience de mort imminente positive. Je vais d’abord explorer les expériences négatives de mort imminente d’un point de vue scientifique, puis d’un point de vue théosophique.
Beaucoup d’entre nous pensent à tort que la mort est le contraire de la vie : la vie est un état, donc la mort doit l’être aussi. Mais la mort n’est pas le contraire de la vie. Ce n’est pas du tout un état. Elle n’existe que comme quelque chose que nous imaginons, comme une idée, ce qui signifie qu’elle n’existe qu’au sein de la vie. Ce n’est pas une expérience que nous vivons, mais un nom que nous avons inventé pour décrire l’arrêt d’un verbe.