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Charles Eisenstein : Le blindage ontologique dans la recherche sur les nouveaux paradigmes

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La pensée scientifique conventionnelle considère les expériences comme un moyen d’interroger une réalité objective indépendante de l’observateur. Lorsque les scientifiques réalisent des expériences pour mesurer la vitesse de la lumière ou la masse du proton, ils pensent mesurer une quantité fixe, universelle et invariante dans le temps, qui ne changera pas à la suite de l’expérience. Mais que se passerait-il s’il existait des phénomènes qui ne sont pas encore « rangés » en constantes objectives ? Que se passerait-il si les expériences ne se contentaient pas de les mesurer, mais pouvaient les pousser vers un état ou un autre, non seulement localement, mais universellement ? Plus largement, que se passerait-il si les expériences que nous choisissons de mener, ainsi que l’intention et la manière dont nous les menons, pouvaient altérer la réalité ?

Elizabeth Jean Currie : Pas seulement de la fumée et des plumes !

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Le Dr Currie soutient que réduire l’efficacité de la médecine chamanique à un simple effet placebo ne rend pas justice à la sophistication de la pratique chamanique. Elle affirme que cette dernière repose sur une métaphysique complexe à plusieurs niveaux, dans laquelle le chaman exploite délibérément les relations de cause à effet qui dépassent le monde matériel visible.

Shafica Karagulla & Dora van Gelder Kunz : Les chakras et les champs énergétiques humains

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Tout comme les cinq sens physiques nous donnent accès à une certaine gamme de la réalité physique, les sens supérieurs nous permettent de percevoir des éléments du monde suprasensoriel. La perception sensorielle supérieure comprend la clairvoyance, qui signifie « voir clairement », et fait généralement référence à la capacité de percevoir le champ vital et/ou émotionnel. Comme ces perceptions semblent à la fois exotiques et idiosyncrasiques (puisqu’elles ne sont expérimentées que par quelques-uns), les scientifiques et les chercheurs d’aujourd’hui n’ont jamais essayé de manière systématique d’explorer et de comprendre les mécanismes qui rendent possibles de tels phénomènes. Dans une culture attachée à la méthode scientifique, cette négligence semble provenir d’un préjugé ou d’une idée fausse fondamentale.

Lewis Coyne : La marque de l’intelligence humaine

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À l’instar du capitaine Kirk de Star Trek, vous atterrissez sur une planète étrangère jusqu’alors inconnue afin de déterminer si une vie intelligente y existe — une intelligence comparable à celle des êtres humains. Supposons que les habitants de cette planète se cachent pendant que vous l’explorez, vous laissant examiner l’environnement à la recherche de preuves physiques d’une vie intelligente. Dans une telle situation, quelle serait la preuve matérielle la plus élémentaire d’une vie intelligente que vous pourriez espérer trouver ?

Emmanuel Vaughan-Lee : Apprendre à écouter les plantes. Entretien avec Monica Gagliano

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S’appuyant sur les connaissances transmises par les plantes à travers les rêves, les visions et les sensations, la scientifique Monica Gagliano offre un exemple concret de ce à quoi peut ressembler une réinvention du savoir scientifique. Dans cette conversation, elle explique comment ses recherches révolutionnaires sur la communication et la cognition des plantes ont évolué à mesure qu’elle a noué une relation de réciprocité et de confiance avec les plantes qu’elle étudie, montrant ainsi comment nous pouvons radicalement concilier la rigueur de la méthodologie scientifique occidentale avec l’acte profondément humain et spirituel qui consiste à écouter les plantes.

Brian Fang : La magie de Fourier : comment le temps et l’éternité sont deux facettes d’une même réalité

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Dans cet essai remarquablement perspicace, Brian Fang montre que les mathématiques de l’omniprésente transformation de Fourier, qui relie les mots des « événements » et des « fréquences », fournissent une grammaire formelle permettant de comprendre comment la temporalité est une facette de l’éternité, et inversement. Ainsi, ce que nous appelons « le monde » n’est peut-être pas fondamentalement constitué de matière se déployant dans le temps, mais de motifs qui admettent des lectures atemporelles. Cela ne prouve pas l’idéalisme, mais le rend moins étrange. Si l’être peut être pleinement appréhendé en termes structurels, alors peut-être que les constituants ultimes de la réalité ne sont pas des particules en mouvement, mais des motifs intelligibles qui semblent simplement temporels lorsqu’on les observe de l’intérieur.

Jac O’Keeffe : Que votre éveil devienne une force de changement

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Dans cet entretien, Jac O’Keeffe partage l’histoire puissante de son éveil spirituel et des décennies de travail intérieur qui ont suivi. Avec franchise, humour et une lucidité implacable, elle décrit le moment où l’amour divin a inondé son être, la guidance qu’elle a reçue et la façon dont cet éveil a transformé sa vie. Mais le cœur de cette conversation se situe dans ce qui vient après l’éveil — comment nous intégrons, incarnons et exprimons la réalisation spirituelle dans le monde. Ensemble, nous explorons comment la pratique spirituelle nous aide à transcender nos histoires, à nous libérer de croyances limitantes et, en fin de compte, à servir un monde en besoin avec humilité, amour et clarté.

Charles Eisenstein : La présence ne peut pas être simulée

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Dans cet entretien, Jeff Carreira s’entretient avec Charles Eisenstein des risques spirituels et des implications plus profondes liés à l’engagement avec l’intelligence artificielle comme source de sens, de guidance ou de compagnie. Au cours de la conversation, Charles souligne que, si l’IA peut simuler l’empathie, la perspicacité et même le langage spirituel avec une sophistication remarquable, elle est fondamentalement dépourvue de présence : cette qualité vivante et relationnelle qui est au cœur de toute transmission spirituelle authentique. En fin de compte, il affirme que le besoin humain le plus profond n’est ni l’information, ni l’interprétation, ni la simulation, mais la présence directe et incarnée avec d’autres êtres vivants — quelque chose que l’IA peut imiter, mais jamais remplacer.

Iain McGilchrist et Carrie Gress : Le féminisme et au-delà

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Il me semble qu’à notre époque, il existe une guerre contre le corps et contre la nature. Dans ce contexte, on nous encourage aujourd’hui à ignorer le rôle de l’hérédité biologique et à prétendre que la réalité est ce que nous voulons qu’elle soit, malgré l’absence évidente de preuves à l’appui d’une telle idée. Tout serait simplement le produit du conditionnement social. Nous sommes, ou devrions être, « libres », dit-on, comme si l’idée de liberté allait ici de soi. L’incarnation est-elle une liberté ou une contrainte pour la condition humaine ? Bien sûr, nous sommes tous soumis à de nombreuses contraintes. Serait-il préférable qu’il n’y ait vraiment aucune contrainte ? Nous négligeons le rôle joué par les limites dans la fondation de toute véritable liberté.

Peter Himmelman : L’IAG et la question de Dieu

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Loin de saper la croyance en Dieu, l’IAG pourrait au contraire l’aiguiser et la renforcer. Elle impose une confrontation avec une vérité inconfortable : sans quelque chose de moralement antérieur à l’intelligence elle-même — quelque chose de transcendant qui rende la vie humaine non négociable —, il n’existe aucune raison cohérente et non arbitraire de préserver l’humanité lorsqu’une alternative plus efficace se présente.