Le Dr Iain McGilchrist s’est acquis une renommée mondiale grâce à ses théories sur les deux hémisphères du cerveau. Mais que pense-t-il des progrès que semble accomplir l’IA vers la conscience ? Quels risques l’IA fait-elle peser sur notre sentiment de qui nous sommes, sur notre manière de penser, sur notre âme ? Finira-t-elle par nous surpasser ?
Peut-être la question la plus difficile à élucider de toute la science et de la philosophie concerne-t-elle la nature de l’expérience consciente. Pourquoi les configurations de matière qui constituent les êtres humains et les autres animaux s’accompagnent-elles d’une expérience consciente ? Pourquoi y a-t-il quelque chose que cela fait d’être vous ? Pourquoi certains états physiques sont-ils conscients, tandis que d’autres ne le sont pas ? Aussi complètement que nous décrivions les configurations physiques de la matière qui composent un être conscient, cette description laisse de côté précisément ce que nous cherchons à expliquer : ce que l’on ressent de l’intérieur. C’est ce défi consistant à fournir une explication qui comble le fossé entre les descriptions scientifiques de la matière à la troisième personne et l’expérience consciente à la première personne…
Le Dr Goodwin soutient que, dans une perspective idéaliste, toutes les maladies, et pas seulement les troubles mentaux, résultent de dynamiques anormales au sein du milieu de l’esprit. Cela comprend les infections, les cancers et même les fractures osseuses. Selon lui, les implications de cette approche ouvrent de nouveaux horizons pour élargir les stratégies thérapeutiques efficaces, à condition de parvenir à écarter les idées absurdes, comme celle qui consiste à considérer toutes les maladies comme étant simplement psychosomatiques.
Sur la complexité et la conscience par Neil TheiseJe considère qu’il est déraisonnable qu’un scientifique ou un philosophe de la conscience se considère comme un expert en la matière s’il n’a jamais lui-même essayé de méditer ou, à tout le moins, s’il n’a pas consulté avec respect et sérieux des experts et des adeptes des pratiques contemplatives. C’est comme si quelqu’un qui étudie des recettes dans des livres de cuisine se proclamait un chef accompli sans jamais avoir préparé, encore moins goûté, les plats en question.
Rudolf Steiner enseignait que les machines fonctionneraient grâce à une moralité spirituelle. Le laboratoire de l’anthroposophie cherchait une force motrice. Il disait que l’ordre social devait d’abord changer, et les travaux furent tenus secrets.
Les médecins rejettent la chiromancie comme une absurdité. Pourtant, lire les plis de nos paumes pour y découvrir des significations cachées est précisément ce que les médecins ont toujours fait.
La personne que je fais l’expérience d’être est manifestement construite dans une certaine mesure. La mémoire est imparfaite. La perception est sélective. L’identité change. La culture nous façonne. Le langage nous façonne. Les autres nous façonnent. Notre cerveau interprète constamment des informations incomplètes et assemble quelque chose d’assez cohérent pour nous permettre de naviguer dans le monde. Très bien. Rien de tout cela ne m’amène là où les arguments non dualistes que je rencontre sans cesse veulent m’amener…
Peter Jones soutient que, malgré l’incapacité historique de la métaphysique occidentale — notamment comparée à la science — à éliminer les hypothèses et à parvenir à des points de vue consensuels, la méthode métaphysique permet bel et bien de parvenir à des conclusions. Il développe ce point de vue et identifie les critères essentiels qui permettent d’écarter les théories métaphysiques intenables. Ce qui reste, affirme-t-il, est l’idéalisme non dualiste.
Nous vivons tous sur la planète Ego, tout tourne toujours autour de moi, moi, moi, moi. Mais au cours de certaines de ces expériences, l’ego peut se dissoudre complètement, si bien qu’il n’y a plus de Christof. Christof n’était ni une chose, ni un objet, ni un homme, ni une femme, ni un animal, ni un esprit ; il n’était tout simplement pas là. Cette distinction sujet-objet, celui qui appréhende et ce qui est appréhendé, celui qui connaît et ce qui est connu, tout cela a disparu. Et il ne restait plus que ce que les bouddhistes appelleraient une expérience non duelle de lumière éclatante. L’univers tout entier s’était réduit à cette lumière éclatante de cette singularité, cette lumière éclatante d’une intensité écrasante. Et il n’y avait plus de temps — l’expérience n’était ni trop longue ni trop courte, elle était simplement. Et ce qui subsistait, c’était la terreur et l’extase, une étrange combinaison de terreur et d’extase dans cette lumière éclatante.
Nous ne rencontrons jamais la nature en dehors de la conscience, observe le Dr van Droffelaar. La nature, telle que nous la vivons et la connaissons, est toujours déjà présente en elle. C’est en ce sens que les expériences de nature sauvage — la présence ressentie de la nature sous sa forme la plus primordiale — peuvent transformer durablement la conscience humaine, donnant vie à l’idéalisme au cœur même de notre être, non pas comme une abstraction conceptuelle, mais comme une philosophie incarnée.