La seule façon de savoir comment l’IA pourrait affecter les jeunes enfants serait de mener des études longitudinales bien conçues. Mais d’ici à ce que des preuves solides émergent, toute une génération aura grandi en y étant exposée — et s’il existe effectivement des effets néfastes, ceux-ci pourraient être irréversibles.
Surtout, Baltes a distingué la sagesse de l’intelligence, montrant que les capacités analytiques seules ne suffisent pas à rendre une personne sage. Comme le résume le psychiatre gériatrique Dilip Jeste, directeur du Social Determinants of Health Network et coauteur d’un article publié en 2025 dans l’Annual Review of Clinical Psychology sur les bienfaits de la sagesse chez les personnes âgées : « Certaines des personnes les plus intelligentes […] sont aussi les pires qu’elles puissent être ».
La pensée est un instrument usé. Je pense qu’elle a atteint ses limites, son point d’attache, car elle n’a pas résolu le problème humain. Alors, y a-t-il une façon de voir qui ne soit pas la pensée, mais qui, au lieu d’aller vers l’extérieur, vers les cieux et tout cela, se tourne vers l’intérieur ? Ce mouvement intérieur est l’infini.
Tout le monde parle de l’IA qui deviendrait consciente, mais personne ne définit jamais ce qu’est la conscience. Vous trouverez ci-dessous un bref résumé de six modèles différents de la conscience. Les quatre premiers sont entièrement basés sur le naturalisme et partent du principe que nous sommes des ordinateurs faits de chair qui interagissent avec le monde.
Ce penseur, qui est très intelligent, qui veut méditer et se débarrasser des pensées, ne peut pas réussir. La méditation est la fin du penseur, et non l’effort du penseur. Ainsi, dès que le penseur réalise la futilité de son effort, il disparaît. Le penseur n’est rien d’autre que le conflit créé par la pensée, le conflit entre deux pensées, deux souvenirs. Dès que le penseur disparaît, la pensée elle-même entre dans une dimension différente. Alors, s’il vous plaît, ne condamnez pas la pensée à tous les niveaux.
L’enseignement fondamental du yoga, de Patanjali, et même du christianisme occidental, consiste à entrer dans le silence, à laisser l’esprit ralentir et à passer à un état de calme, le Silence, afin que soudainement jaillisse la lumière de la conscience de la connectivité qui relie tout dans une matrice multidimensionnelle de conscience. Lorsque vous faites vraiment des progrès en méditation, vous pouvez le sentir, vous êtes capable d’aller au-delà de vous-même, que ce soit à l’extérieur de vous-même, à l’intérieur de vous-même, ou en vous connectant à des dimensions normalement étrangères qui n’ont aucun rapport avec l’intérieur et l’extérieur…
Accepteriez-vous que l’intelligence ne soit pas le produit de la pensée ? Si l’intelligence est le produit de la pensée, alors l’intelligence est mécanique. La pensée ne peut jamais être non mécanique.
Cela signifie que la perception est libre du savoir et que l’action ne provient pas de la perception ni du savoir. La perception du serpent, du danger, est action, mais cette perception est basée sur des siècles de conditionnement à propos du serpent. La perception que je suis hindou, qui dure depuis trois mille ans, est le même mouvement. Et nous vivons dans ce champ tout le temps. C’est cela qui est destructeur, pas la machine. À moins que cette machine qu’est l’esprit ne s’arrête — pas l’ordinateur —, nous allons nous détruire nous-mêmes.
Mais voici la question plus profonde : est-ce l’oscillation qui guérit, ou la synchronisation ? Hemi-Sync n’alterne pas la stimulation ; il recherche l’alignement. L’EMDR alterne. L’un déstabilise par le mouvement ; l’autre harmonise par la cohérence. Peut-être ne sont-ils pas opposés. Dans les systèmes complexes, la synchronisation émerge souvent de l’oscillation. Un accord musical n’est pas une seule note, mais des notes distinctes vibrant en relation harmonique. Ce que nous percevons comme unité n’est pas l’identité, mais une différence coordonnée. Peut-être que les états supérieurs de conscience semblent unifiés parce que des processus différenciés se déplacent en rythme plutôt qu’en compétition.
Lorsque nous pensons aux lois naturelles, l’une des premières choses à dire est que le mot « loi » est très mal choisi, car il donne l’impression que quelqu’un aurait légiféré sur la façon dont les choses sont. Les gens croyaient autrefois qu’elles étaient édictées par Dieu, mais la plupart des scientifiques ne le croient plus aujourd’hui ; alors, quelle est selon eux la source de cette législation ? Dans la philosophie grecque antique, on ne parlait pas de lois, mais d’un ordre régulier qui apparaît dans la nature. Cet ordre régulier, s’il était nécessaire, aurait la même signification que notre mot « loi ».