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Catherine Coldstream : La musique et l’ineffable divin

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Tout au long de l’histoire de l’humanité, la musique a été considérée comme un moyen de nous relier au divin. Rabindranath Tagore la décrivait comme « la forme d’art la plus pure », tandis que Beethoven la voyait comme « l’unique entrée incorporelle dans le monde supérieur de la connaissance qui embrasse l’humanité, mais que l’humanité ne peut embrasser ». Dans cet article, l’écrivaine, mentore et ancienne religieuse carmélite Catherine Coldstream contemple la relation entre le silence, la parole et la musique dans notre expérience de l’ineffable ; la correspondance « sublime » entre la musique et les harmonies de l’univers, ainsi que son propre amour pour les derniers quatuors à cordes de Beethoven. « Le don de la musique nous parvient comme la pluie ou la rosée ou l’inspiration, comme beauté, comme gratuité ».

Pierre Kory et Un médecin du midwest : Les périls du recours aux absolus

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Cela permet également de comprendre le comportement dogmatique des médecins et leur tendance à réduire des sujets complexes à des affirmations simples qui ignorent une grande partie de ce qui se passe chez chaque patient. Mais, plus profondément, je pense que c’est la même dynamique qui sous-tend nombre des égarements de notre société, puisque toute notre conception de la science et de la médecine repose sur la domination et la définition rigide de la nature, plutôt que sur une collaboration harmonieuse avec celle-ci. Il s’agit, en définitive, d’un exercice futile visant à imposer la certitude à un monde qui ne peut jamais offrir davantage que l’illusion à l’intérieur d’un modèle artificiel.

Charles Eisenstein : Le Mythe de Tara

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Je ne suis pas seulement malade, je suis en train de mourir. Et lorsque je mourrai, lorsque mon esprit animateur aura quitté le monde, les systèmes vivants de la Terre s’effondreront. Les baleines mourront. Les poissons mourront. Les océans mourront. Les forêts, les grenouilles, les insectes, tous périront. Tous sauf toi, l’humanité. Tu ne mourras pas, mais tu seras seul, mon fils, seul dans tes villes climatisées, à manger de la nourriture cultivée en laboratoire, avec pour seuls souvenirs de la vie que tu as détruite des simulations numériques…

Matthew David Segall et Rupert Sheldrake : De la résonance morphique au platonisme évolutionniste

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Ce dialogue avec Matt Segall, docteur en philosophie et professeur agrégé de philosophie, de cosmologie et d’étude de la conscience au California Institute of Integral Studies, a été enregistré peu après que nous sommes tous deux intervenus lors d’un colloque sur l’âme du monde à l’Université de Cambridge. Nous discutons des points de rencontre entre le récent tournant de Michael Levin vers un platonisme évolutionniste de la forme biologique et la résonance morphique, en évoquant notamment l’ordre impliqué de David Bohm, la théologie du processus de Whitehead et l’approche holistique de Charles Darwin.

Cynthia Bourgeault : la tradition contemplative chrétienne et la pratique de la prière centrée

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Je pense que ce qui a été perdu, c’est avant tout l’intuition selon laquelle Jésus était un maître et un catalyseur de la transformation de la conscience à son époque. Ce qui le passionnait, c’était de montrer aux êtres humains qu’ils étaient prisonniers d’un véritable palais des glaces, caractéristique de l’état de conscience dans lequel nous vivons habituellement, et de les introduire à quelque chose qui porte aujourd’hui différents noms. La mode aujourd’hui est de parler de « conscience non duelle », en empruntant cette expression aux traditions orientales, où elle revêt d’ailleurs un sens légèrement différent. D’autres parlent de « conscience intégrale » pour désigner l’émergence d’une profondeur de conscience permettant de dépasser les limites du système d’exploitation habituel de l’esprit.

Medhananda : Enterré dans les sables du temps : L’Évangile selon Thomas

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Le Jésus amoureux de l’Un que nous rencontrons dans l’Évangile selon Thomas et le Jésus « diviseur » des Églises chrétiennes sont trop différents pour que cette divergence puisse être effacée par quelques arguments faciles. Ce ne peut être le même Jésus qui dit de lui-même : « Je suis le Tout », et des autres : « Vous venez de la Lumière », puis qui menace ensuite ses auditeurs d’un jugement futur : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel » (Matthieu 25:41), ou encore : « La colère de Dieu demeure sur vous ».

George Pattison : La Philosophie de la prière

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Les écrits chrétiens sur la prière ont souvent établi une distinction fondamentale entre la prière de demande, d’une part, et la contemplation, d’autre part. Nombre de textes classiques affirment que la demande est la forme la plus élémentaire de la prière, puis que l’on gravit progressivement les échelons jusqu’à parvenir à la contemplation directe de Dieu. Je ne ferais pas une distinction aussi tranchée, car, pour pouvoir demander quoi que ce soit, il faut déjà avoir une certaine compréhension de Dieu, ou de celui à qui l’on s’adresse, comme étant fondamentalement bienveillant à notre égard.

Krishnamurti : Observation et apprentissage : Dialogue avec des étudiants d’une université américaine

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Fondamentalement, nous sommes semblables. Vous pouvez avoir la peau blanche, je peux avoir la peau noire, quelqu’un d’autre la peau jaune, et ainsi de suite. Culturellement, nous pouvons être différents. Religieusement, nous pouvons être différents. Mais fondamentalement, nous traversons tous des agonies, des tortures, des incertitudes, du désespoir, un immense sentiment de tristesse ; nous passons tous par cela. Voilà donc ce qui constitue notre communauté fondamentale.

Brian Fang : En quoi un électron ressemble-t-il à un cube ?

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En moins de 2 000 mots, Brian Fang montre que ce n’est pas la « substance » qui définit l’existence, mais la structure. Ce qu’est une chose ne peut être séparé de la structure qui demeure stable tandis que tout le reste change, particulièrement au niveau quantique. Si nous examinons attentivement ce que sont réellement les choses, nous ne pouvons qu’admettre qu’elles sont très éloignées de notre intuition classique de simples blocs de « matière ». Comprendre un objet, c’est plutôt comprendre son schéma particulier d’invariance.

Shai Tubali : Le philosophe qui veut que les écoles ralentissent les enfants

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L’apprentissage n’est pas la finalité de l’éducation : « Pour moi, c’est l’une des plus grandes confusions de la recherche et des politiques éducatives contemporaines. Les gens disent : “L’école est un lieu d’apprentissage”, ou encore : “Le travail d’un enseignant consiste à faire apprendre les élèves”. Si vous voulez apprendre, vous n’avez pas besoin d’une école ni d’un enseignant ; vous apprendrez énormément simplement en étant dans la rue ou en travaillant chez McDonald’s ». L’intelligence s’adapte ; la conscience interrompt. La véritable finalité de l’éducation est paradoxale et provocatrice : troubler le flot de l’apprentissage. « L’éducation devrait poser la question : que ferez-vous de ce que vous avez appris ? » Sans de telles interruptions, l’apprentissage peut faire de nous des êtres sophistiqués et efficaces, tout en nous laissant moralement endormis.