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Brian Fang : Désapprendre l’expérience : comment on nous apprend à ne plus voir un mystère

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Ce court et puissant essai soutient que le rejet généralisé du problème difficile de la conscience est une conséquence involontaire de l’enseignement scientifique lui-même. Notre pédagogie nous encourage d’abord à projeter le langage de l’intention sur des processus machinaux, ce qui dévalorise le concept ; ensuite, elle démystifie rapidement cette intention en la réduisant à une simple métaphore. Après des années de cet apprentissage, nous appliquons instinctivement la même logique à nous-mêmes, banalisant ainsi la seule forme d’intériorité qui soit indéniablement réelle, affirme Brian Fang.

Anna Ciaunica : Des cellules à soi-même

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Cela signifie-t-il vraiment que nous avons besoin de tout notre corps pour penser ? Je peux certainement me couper un orteil, par exemple, et continuer à penser, n’est-ce pas ? Alors, que signifie exactement dire que la cognition ne se trouve pas dans le cerveau et que j’ai besoin de tout mon corps ? Cependant, la question vraiment importante est la suivante : votre corps était-il « stupide » avant que vous n’ayez un cerveau ? Si oui, comment avez-vous réussi à survivre sans neurones ? Qui a effectué le travail intelligent et difficile de traitement de l’information pour la survie, afin de permettre au cerveau de se développer correctement ?

Karl Grossman : Arthur Firstenberg : son œuvre et ses paroles doivent perdurer

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Comme pour toute « addiction… y renoncer nécessite généralement de reconnaître que le dysfonctionnement et la maladie qu’elle provoque menacent la vie. Cela a fait partie du but de ce livre : documenter la maladie et la relier à ses causes. Le livre a également cherché sous la surface, en nous-mêmes et autour de nous, parmi nos sciences et institutions culturelles, des indices pour mieux comprendre notre place dans l’écologie du monde ».

Eric Jannazzo : Le baume existentiel qui consiste à se voir comme un verbe, non comme un nom

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Beaucoup d’entre nous pensent à tort que la mort est le contraire de la vie : la vie est un état, donc la mort doit l’être aussi. Mais la mort n’est pas le contraire de la vie. Ce n’est pas du tout un état. Elle n’existe que comme quelque chose que nous imaginons, comme une idée, ce qui signifie qu’elle n’existe qu’au sein de la vie. Ce n’est pas une expérience que nous vivons, mais un nom que nous avons inventé pour décrire l’arrêt d’un verbe.

David Edwards : Le bol à aumônes magique, partie 1 — L’échec du succès

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En réalité, bien sûr, le bol à aumônes de l’esprit humain n’est pas rendu toxique par la magie ; il l’est par les pensées selon lesquelles notre vie manque quelque chose. Nous avons manqué une grande opportunité : le grand amour, le grand prix, la grande réussite. Ou bien nous avons réussi, aimé et perdu, et maintenant nous n’avons « plus rien ». Ceux d’entre nous qui n’atteignent jamais les sommets élevés de la réussite décrits ci-dessus ne sont pas différents : notre bonheur est également englouti par des pensées sur ce qui « pourrait » ou « devrait » être différent.

Tristan Moyle : Rien de vivant ne m’est étranger

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Il y a une différence entre entretenir des relations avec des personnes envers lesquelles nous avons des obligations particulières et vivre dans un monde régi par l’esprit d’amitié. Après tout, nous ne pouvons pas être amis avec tout le monde. Une amitié authentique exige un partage intime de la vie, ce qui limite le nombre d’amis que nous pouvons avoir. Empédocle soutient que l’amitié est possible au-delà de la barrière des espèces, car nous appartenons à des êtres vivants qui partagent le même monde, un monde qui peut être animé, une fois encore, par l’esprit de l’Amour. C’est simplement que nous sommes trop aveugles pour le voir, car nous sommes naturellement attirés par la discorde vers ce qui nous est familier et confortable, vers ceux qui sont « comme nous ». La bonne façon de surmonter nos préjugés est d’être avec l’autre qui nous semble étranger…

Federico Faggin : Un parcours des ordinateurs à la conscience

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Aujourd’hui, je peux affirmer qu’avec ma nouvelle théorie, le Tao dit exactement la même chose que la physique quantique. Le Tao commence par affirmer que le Tao que vous pouvez décrire n’est pas le Tao éternel. Je paraphrase, mais c’est l’essence même du premier verset. En d’autres termes, les sentiments que vous éprouvez, la réalité intérieure que vous vivez, une fois que vous les traduisez en symboles, ce n’est plus l’expérience, c’est déjà une réduction. Dans la nouvelle théorie, l’état quantique qui représente les qualia ne peut être connu qu’à partir de l’intérieur du système. Le champ qui se trouve dans cet état ne peut être connu que de l’intérieur. Lorsqu’il est traduit en symboles, vous réduisez considérablement ce que vous pouvez dire de ce que vous savez de l’intérieur…

Darcia Narvaez : Se souvenir des voies de la nature

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Mais nous, nous sommes tombés dans le domaine du cerveau gauche, dans la pensée abstraite, la tour d’ivoire, et nous pensons que cela suffit : penser. Or, dans les traditions de sagesse du monde entier, cela est considéré comme dangereux. Penser est dangereux, car on en vient à croire que c’est ce que nous sommes : une activité mentale détachée. J’appelle cela « l’imagination détachée » : détachée des relations présentes, détachée des émotions. On crée un modèle abstrait, et on veut ensuite l’appliquer au monde. Le mode de pensée du cerveau gauche ne se soucie pas de savoir si cela fonctionne ou non.

Faut-il tout repenser ? Par Alethea Black

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Nous savons, grâce aux sciences cognitives et aux neurosciences, que le cerveau n’est pas un observateur passif, comme une lentille de caméra. Le cerveau compose activement ce que nous percevons. Pourtant, nous persistons, dans toutes nos entreprises – de la tentative de guérir le cancer à la conception d’une théorie unifiée – à fonctionner à partir d’une perspective matérialiste. Peut-être cela doit-il changer.

Adriana Alcaraz-Sanchez : Peut-on être conscient de rien ? L’expérience rare du sommeil que les scientifiques tentent de comprendre

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Comment peut-on être conscient sans être conscient de quelque chose ? Si ces témoignages sont exacts, ils remettent en question les théories dominantes qui considèrent la conscience comme toujours à propos d’un objet. Par exemple, ma conscience de l’ordinateur devant moi, du ciel bleu au-dessus de ma fenêtre ou de ma propre respiration. L’existence de cet état nous pousse à reconsidérer ce qu’est la conscience.