Quelle est la relation entre la conscience et la pensée ? Quel est le commencement de la pensée ? Comment cela vient-il à l’existence ? Quelle est la source d’où jaillit la pensée ? Il y a perception, sensation, contact, puis la pensée, le désir et l’imagination interviennent. C’est l’origine du désir. Est-ce donc là l’origine de la pensée, le commencement de la pensée, le mouvement de la pensée ?
Chacun de nous est le monde. Cette prise de conscience, nous l’avons vu, est incompatible avec un état d’esprit compétitif. En fait, cette prise de conscience est bien plutôt celle qui nous pousse à la rencontre avec l’autre. En effet, si je ne me sens pas différent de vous, si je sens qu’au plus profond de nous-mêmes, nous sommes identiques, je ne peux qu’aller à votre rencontre. Voilà donc comment nous rencontrons l’autre et collaborons avec lui : en réalisant que nous partageons la même essence.
Pourquoi le fait de « ne rien vouloir » serait-il vécu comme un « grand bonheur » ? Pourquoi ne serait-ce pas un état d’ennui morne ? Parce que le moment présent est intrinsèquement béatifique, parce que ce « grand bonheur » est toujours disponible ici et maintenant ; mais nous, hélas, nous ne le sommes pas. Où sommes-nous donc ? Nous sommes perdus au fond de nos bols de mendiant, rêvant du moment suivant, du prochain objectif qui nous apportera…
J. Krishnamurti parle abondamment de « conscience sans choix » — qui peut être considérée comme le pilier de son enseignement —, mais les gens ont beaucoup de mal à la comprendre. L’une des questions que ses étudiants lui posent sans cesse est la suivante : « Si la conscience est sans choix, alors qui est conscient […]
Vous regardez une fleur sur le bord de la route, vous la regardez là, vous voyez sa beauté, la tranquille condition de son existence, sa couleur, vous en respirez le parfum. Et, simplement, vous regardez et vous passez. Regardons exactement de la même manière le mouvement de notre vie durant les heures de veille, exactement ainsi, sans désirer résoudre aucune de ses complexités, aucune des questions qui sont en cause durant notre journée.
Être conscient sans nommer ni penser, c’est comme se tenir au bord d’un vaste lac silencieux à l’aube : pas de rides, pas d’étiquettes, juste la présence. L’expérience brute avant que l’esprit ne commence à la découper en mots. Une sensation de vivacité « connue » sans avoir besoin d’être comprise. La chaleur du soleil sur la peau, le chant d’un oiseau, le rythme de la respiration — chacun surgissant et disparaissant sans commentaire. Il n’y a pas de « je » qui regarde, pas de « chose » observée. Juste une observation ouverte, sans effort.
Maintenant, est-il possible d’observer notre conscience, non à deux niveaux disjoints, mais totalement ? Est-ce que je peux observer ma conscience, non pas comme l’inconscient et le conscient, mais comme une totale unité, indivise, une chose qui est intrinsèquement complète ? Est-il possible d’observer ainsi ? Ce n’est possible que lorsque je comprends très clairement que cette division est artificielle — peut-être est-elle commode et peut-être permet-elle d’expliquer certaines activités névrotiques — mais, en réalité, elle est totalement créée par l’homme, par la pensée.
Maintenant, quand tu ne sais pas vraiment que tu es Dieu, tu peux le découvrir en remontant à la source du « moi ». Si nous retraçons la source de l’ego « moi », nous découvrirons que c’est l’Être infini. Si tu remontes à la source de l’esprit, tu découvriras la même chose. L’Être infini se met lui-même ce voile de limitation, d’ego et d’esprit, afin que nous ne voyions pas cette Vérité : que ce monde est seulement Dieu — jouant un jeu de limitation apparente.
la paix n’est pas quelque chose que l’on atteint, la sagesse n’est pas quelque chose que l’on accumule, et l’éveil n’est pas quelque chose qui vous arrive. Ce sont tous des aspects de ce que vous êtes fondamentalement, ici et maintenant, à cet instant précis. La seule question est de savoir si vous êtes prêt à le reconnaître.
Trois formes de compréhension de soi : La première consiste à s’observer de manière holistique, sans moi-observateur au centre de cette observation. La seconde compréhension correspond à l’insight. Dans cet insight, nous pénétrons jusqu’au cœur de notre manière de vivre, et nous voyons clairement qu’elle est stupide, voire dangereuse. La troisième compréhension ne transforme pas, mais est déjà le fruit d’une transformation en quelque chose de non mental. Cette compréhension de sa vie doit être comprise comme une sensibilité à sa vie.