Barbara Gates : Vivre, c’est être en relation : entretiens avec Vimala Thakar

Je ne vois aucune différence entre la vie spirituelle, comme vous l’appelez, et l’action sociale. C’est exactement comme l’inspiration et l’expiration, ce ne sont pas deux processus différents. L’inspiration n’aurait aucun sens s’il n’y avait pas d’expiration. De la même manière, quoi que vous apportent les saints et les yogis, qu’allez-vous faire de cette compréhension, sinon la vivre ? Nous naissons dans la société. Les êtres humains ne naissent pas dans l’isolement, mais comme membres d’une communauté, d’un pays. Vivre, c’est être en relation avec tout ce qui nous entoure ; vivre, c’est agir en tant que membres de la société. L’action sociale est une action liée aux besoins de la société et pertinente par rapport aux besoins intérieurs de l’être humain.

Peter Russell : Nulle part où aller

Parce qu’il n’y a nulle part où aller, il n’y a rien que nous ayons à faire. En fait, toute tentative de faire quelque chose, tout effort pour aller ailleurs que là où nous sommes, nous éloigne de la simplicité d’être ici, maintenant. En un sens, cette pratique consiste à « ne rien faire » — à ne pas faire les choses qui nous distraient de notre état naturel. À mesure que nous abandonnons les pensées et les réactions qui troublent l’aisance et le contentement de l’esprit paisible, nous nous retrouvons à revenir à un endroit que nous n’avons jamais vraiment quitté — sauf dans nos pensées.

Vimala Thakar : Le silence et un mode de vie soutenant

L’éducation exige de développer un mode de vie — économique, politique, social — qui soutienne la recherche intérieure. L’intérieur et l’extérieur doivent être harmonisés. On ne peut pas être licencieux dans sa vie physique, désordonné dans sa vie mentale, déséquilibré dans son comportement psychologique, puis s’interroger sur la méditation, la transformation et la mutation. Si le mode de vie ne soutient pas la recherche, alors les mains resteront vides au crépuscule de la vie. La mémoire ne contiendra que des coquilles de mots vides et un sentiment de frustration s’installera. Ne prenons pas cette voie. Réapprenons, rééduquons-nous.

Peter Russell : Votre gourou intérieur

La plupart d’entre nous connaissent une forme quelconque de « voix intérieure ». Contrairement au bavardage mental de notre esprit agité, cette voix est plus subtile, presque insaisissable. Elle s’exprime rarement avec des mots, mais peut se manifester sous forme d’intuition (littéralement, « enseignement intérieur »), de pressentiment, d’éclair de compréhension, de moment de clarté, ou encore de ressenti profond quant à la bonne voie à suivre. Pourtant, la plupart du temps, cette connaissance intérieure silencieuse tend à être noyée par le mental pensant.

Peter Russell : Gérer le « mental de singe »

Lorsque vous remarquez qu’une pensée a capté votre attention, la première étape consiste simplement à la reconnaître pour ce qu’elle est, une activité mentale parmi d’autres, semblable à un nuage traversant l’esprit. Puis, au lieu d’essayer de la repousser, vous pouvez choisir de ne pas la suivre davantage. Nous n’avons peut-être pas beaucoup de contrôle sur les pensées qui surgissent ni sur le moment où elles apparaissent, mais nous avons la possibilité de leur retirer notre attention, de ne plus nous y intéresser.

Shai Tubali : La vie intérieure que nous sommes en train de céder

Notre civilisation est devenue incroyablement efficace pour produire de nouvelles connaissances technologiques et scientifiques. Pourtant, la dynamique même qui anime ce progrès fait pencher la balance. Elle « privilégie de plus en plus l’action au détriment du simple fait d’être attentif, d’être assis au sommet d’une montagne et d’admirer le paysage », explique Koch. Dans un monde où le comportement a le plus de poids, les machines qui accomplissent les mêmes tâches que nous commencent à nous ressembler de manière troublante. Si les systèmes sont de plus en plus capables de faire ce que nous faisons, demande Koch, est-il important que les machines « ne ressentent peut-être rien » alors que l’humain « ressent quelque chose » ?

Kristen French : À l’intérieur du cerveau de moines ayant médité pendant 15 000 heures

L’hypothèse du « cerveau critique » postule qu’un cerveau sain fonctionne à un point critique où la neurodynamique est suffisamment stable pour traiter l’information de manière fiable, tout en étant assez flexible pour s’adapter rapidement à de nouvelles informations. Ainsi, un cerveau qui fonctionne à un point critique est très efficace. Un système trop ordonné s’adapte mal, tandis qu’un système trop chaotique est dysfonctionnel. Si vous pensez à des personnes sous anesthésie, leur cerveau se trouve dans une phase particulièrement ordonnée. À l’inverse, la dynamique cérébrale de quelqu’un en crise d’épilepsie est beaucoup trop chaotique.

Steven Pashko : Conscience sans contrepartie : l’identité au-delà de la représentation

La recherche de l’authenticité échoue parce que nous la menons au mauvais endroit : la pensée elle-même. Le fossé épistémique, c’est-à-dire l’incapacité des concepts à saisir la réalité expérientielle, produit le sentiment persistant que quelque chose de fondamental dans l’existence fait défaut, une tension qui sous-tend une grande partie du questionnement existentiel. Lorsque les représentations sont confondues avec la réalité, trois formes omniprésentes de souffrance s’ensuivent : la peur de la mort, la violence et l’orgueil. Chacune d’entre elles se dissout lorsque l’erreur est reconnue. Mais la reconnaissance seule s’estompe ; seul un détachement soutenu de l’identification conceptuelle permet de transformer cette prise de conscience en expérience vécue, affirme Steven Pashko.

R.P. Kaushik : Méditations et discussions de groupe

Ce penseur, qui est très intelligent, qui veut méditer et se débarrasser des pensées, ne peut pas réussir. La méditation est la fin du penseur, et non l’effort du penseur. Ainsi, dès que le penseur réalise la futilité de son effort, il disparaît. Le penseur n’est rien d’autre que le conflit créé par la pensée, le conflit entre deux pensées, deux souvenirs. Dès que le penseur disparaît, la pensée elle-même entre dans une dimension différente. Alors, s’il vous plaît, ne condamnez pas la pensée à tous les niveaux.

Jeff Carreira : Cartographier la noosphère : science, mysticisme et géométrie de la conscience. Entretien avec Shelli Renée Joye

L’enseignement fondamental du yoga, de Patanjali, et même du christianisme occidental, consiste à entrer dans le silence, à laisser l’esprit ralentir et à passer à un état de calme, le Silence, afin que soudainement jaillisse la lumière de la conscience de la connectivité qui relie tout dans une matrice multidimensionnelle de conscience. Lorsque vous faites vraiment des progrès en méditation, vous pouvez le sentir, vous êtes capable d’aller au-delà de vous-même, que ce soit à l’extérieur de vous-même, à l’intérieur de vous-même, ou en vous connectant à des dimensions normalement étrangères qui n’ont aucun rapport avec l’intérieur et l’extérieur…