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Michael Mendizza : Expérience directe et théâtre imaginaire

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Un thème récurrent est la distinction claire entre l’expérience directe et l’expérience créée par les métaphores et leurs images. Rappelons l’affirmation définitive de saint Jean de la Croix : « Si j’ai les mains sur les yeux, je ne peux pas voir le soleil. Si j’ai une image de Dieu, je ne peux pas voir Dieu ». Jean insiste sur le fait que toute image conceptuelle ou attachement sensoriel — même à Dieu — peut devenir un voile qui obscurcit la véritable vision spirituelle. De même que se couvrir les yeux empêche de voir le soleil, s’accrocher à des constructions mentales du divin bloque l’expérience directe du sacré.

Ulrich Mohrhoff : Science, technologie et spiritualité

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La science présuppose un cadre métaphysique qui formule des questions et interprète les réponses obtenues par une expérience bien conçue ou une observation minutieuse. Un tel cadre n’est pas testable par les méthodes de la science. Si la science et le matérialisme sont régulièrement confondus, c’est parce que dans le monde académique, le matérialisme reste le présupposé par défaut. Le but du jeu est de sauver les apparences matérialistes. En réalité, nous avons le choix. Nous pouvons adopter un cadre de pensée matérialiste, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses que nous obtenons. Ou bien nous pouvons adopter un cadre de pensée spirituel, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses de la nature à ces questions. Dans le premier cas, c’est le matérialisme qui englobe la science, dans le second, c’est un cadre de pensée spirituel. Dans les deux cas, il s’agit d’une inclusion et non d’une intersection. Il n’y a donc pas d’« intersection de la science et de la spiritualité ».

Michael Mendizza : « C’est tellement simple »

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Il est relativement simple de voir comment la perception primaire, l’expérience de notre corps en mouvement et en interaction avec l’environnement, génère l’apparence ou le sentiment qu’il y a un « moi » séparé à l’intérieur, qui ressent et fait tout. Cette impression a été créée par la formidable puissance de traitement du néocortex. Tout comme nous avons accepté et nous nous sommes identifiés à notre expérience sensorielle et à nos sentiments émotionnels intérieurs subjectifs, nous avons accepté et nous nous sommes identifiés à l’image-pensée abstraite d’un « moi », en ignorant que ce « moi » n’est qu’une image.

Emmanuel Vaughan-Lee : Hommage à Joanna Macy

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À travers son œuvre et sa vie, Joanna a transmis une manière d’être qui ne se détourne pas de l’effondrement, mais écoute ce qui en émerge. Elle nous rappelle que le chagrin n’est pas un échec, et que ressentir de la peine pour le monde en flammes, c’est être éveillé à sa beauté : « Face à l’impermanence et à la mort, il faut du courage pour aimer les choses de ce monde et croire que les louer est notre vocation la plus noble ».

Iain McGilchrist : Une révolution dans la pensée ? Comment la théorie des hémisphères nous aide à comprendre la métacrise

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L’hémisphère gauche a évolué pour prêter une attention en faisceau étroit, concentrée sur un détail que nous connaissons déjà et désirons, et orientée vers la saisie et l’acquisition, que ce soit pour manger ou pour un autre usage. En un mot, l’hémisphère gauche existe au service de la manipulation. L’hémisphère droit, quant à lui, est attentif à tout le reste qui se passe pendant que nous manipulons : partenaires, congénères, progéniture — et prédateurs, afin de ne pas être mangé pendant que nous mangeons. Son attention est large, soutenue, cohérente, vigilante, et non engagée quant à ce qu’elle peut trouver : exactement l’opposé de celle de l’hémisphère gauche. En bref, l’hémisphère droit est au service de la compréhension du tout contextuel, qui n’est rien de moins que le monde.

Orlando Moreira : Le sens n’est pas en vous

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Dans cet essai très personnel et poignant, Moreira affirme que notre peur la plus primaire n’est pas la mort, mais la solitude. Comme il le dit, « un enfant ne pleure pas parce qu’il comprend la mortalité. Il pleure parce que personne ne vient ». Moreira redéfinit l’existentialisme pour le XXIe siècle. Il extrait et distille les questions fondamentales du sens dans un monde qui commence à percevoir la superficialité de ses voies.

Orlando Moreira : Franchir le grand vide solipsiste à l’ère de l’IA

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« Si l’expérience est tout ce que j’ai, je suis peut-être seul, mais la nécessité émotionnelle essentielle de l’autre exige que je vive comme si je ne l’étais pas », affirme le Dr Moreira dans cet essai sincère. Il incarne la réémergence, attendue depuis longtemps, de la pensée existentialiste au XXIe siècle et, en tant que scientifique actif et performant dans le domaine de l’intelligence artificielle, dans les termes du XXIe siècle. Nous pensons que les mondes de la philosophie et de la culture populaire entendront beaucoup plus parler du Dr Moreira dans les années à venir…

Michael Mendizza : Et si ?

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La proprioception sensorielle est une expérience intérieure en trois dimensions et en temps réel de notre mouvement dans l’espace extérieur. De manière similaire mais différente, le néocortex a développé une image sociale, analogue à la proprioception sensorielle, qui représente un « moi » ou un « personnage-ego » imaginé, évoluant dans la réalité virtuelle que nous appelons société et culture. Le monde des jeux vidéo en est un bon exemple.

Iain McGilchrist : Réflexions sur la vérité

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Notre culture a tourné le dos aux sciences humaines en général, dans le cadre de ce que je considère comme l’élévation exclusive d’une sorte d’apprentissage procédural consacré aux processus techniques au détriment d’un engagement intellectuel plus imaginatif, mais certainement pas moins important, avec le domaine des idées. Une fois qu’un tel processus est engagé, il crée une boucle de rétroaction positive qui menace de voir les sciences humaines s’étioler complètement. Il n’est pas possible d’envisager avec sérénité ce que cela signifierait pour les universités, voire pour la civilisation dont elles sont l’un des piliers. L’éducation n’est évidemment pas un gavage d’informations, mais l’exploitation et l’élargissement des pouvoirs de l’imagination intelligente et créative, ainsi que de la capacité à raisonner clairement, à s’exprimer clairement et à savoir où la clarté rencontre ses limites nécessaires.

Michael Mendizza : Une illumination ou nous ne pouvons pas attraper le vent dans un sac en papier

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Cet état est souvent décrit comme étant caractérisé par la « vacuité » (Shunyata) et la clarté. La vacuité fait référence à l’absence d’images mentales conditionnées et aux fausses croyances et actions qu’elles inspirent. L’esprit de bouddha est imprégné d’une compassion illimitée et d’une profonde sagesse. Ces qualités apparaissent naturellement lorsque l’on perçoit la véritable nature de la réalité. Les actions d’une personne qui a réalisé l’esprit de bouddha sont spontanées et naturelles, et découlent sans effort d’un état d’éveil. Ces actions sont exemptes de motivations sociales motivées par l’ego et sont en harmonie avec le flux de l’existence.