J’ai compilé plus de 240 cas provenant du Royaume-Uni, d’Europe, du Canada et des États-Unis, qui suggèrent que les humains et les animaux endormis savent fréquemment lorsqu’ils sont observés. Les données indiquent qu’ils peuvent même savoir l’endroit où se trouve la personne qui les regarde : au-dessus d’eux, derrière eux ou sur le côté.
Il me semble que le défi consiste à transcender le niveau perceptif, le niveau conceptuel, pour atteindre le niveau transconceptuel. On utilise les idées, les concepts, les symboles, les mesures là où ils sont nécessaires, et on est libre de tous ces concepts, idées et symboles lorsque leur utilisation n’est plus nécessaire. Le temps, en tant que mesure, et l’espace, en tant que mesure, sont nécessaires. Vous et moi nous réunissons ici à 9 h 30. Mais le temps, tout comme le mot, est une invention de l’ingéniosité humaine destinée à la vie sociale. Il n’y a pas de temps dans la Vie, à proprement parler. Le temps n’a pas de réalité. Il a une réalité conceptuelle. Il n’a pas de réalité factuelle.
Même sans fourrure visible dans l’image, vous pouvez facilement reconnaître qu’une photo d’un chat Sphynx représente un chat. Vous ne le confondriez pas avec un éléphant. Pourtant, de nombreux systèmes de vision par intelligence artificielle le feraient. Pourquoi ? Parce que, lorsque les systèmes d’IA apprennent à catégoriser des objets, ils s’appuient souvent sur des indices visuels — comme la texture de surface ou de simples motifs dans les pixels. Cette tendance les rend vulnérables à de petites modifications qui ont très peu d’effet sur la perception humaine.
Cela signifie que la perception est libre du savoir et que l’action ne provient pas de la perception ni du savoir. La perception du serpent, du danger, est action, mais cette perception est basée sur des siècles de conditionnement à propos du serpent. La perception que je suis hindou, qui dure depuis trois mille ans, est le même mouvement. Et nous vivons dans ce champ tout le temps. C’est cela qui est destructeur, pas la machine. À moins que cette machine qu’est l’esprit ne s’arrête — pas l’ordinateur —, nous allons nous détruire nous-mêmes.
Il ne s’agit pas de redevenir un nourrisson. Il s’agit plutôt de réduire le moi narratif, de dissoudre les frontières corporelles rigides et d’accroître l’immédiateté sensorielle. C’est une énergie libérée de la forme rigide. Ce qui se dissout, ce n’est pas le corps lui-même, mais l’idée du corps comme fixe. Bien entendu, de tels états sont fugaces et n’abolissent pas l’incarnation — mais ils nous rappellent que le corps est bien plus fluide que nous ne l’assumons habituellement. La sensation ne se produit pas simplement dans la conscience — elle est la preuve que la conscience était déjà là. Ce qui rend la sensation présente ne peut lui-même être réduit à la sensation seule.
À l’instar de la biologie des systèmes, le domaine de l’intéroception considère un organisme comme un système plutôt que comme un ensemble de parties. Pour les chercheurs et les praticiens en médecine, cette nouvelle perspective peut modifier leur approche consistant à traiter tel ou tel organe ou symptôme de manière isolée. Elle permet de prendre du recul et d’adopter une vision plus large de l’organisme dans son ensemble et de la manière dont il communique en lui-même à l’aide d’une multitude de signaux.
Nous savons, grâce aux sciences cognitives et aux neurosciences, que le cerveau n’est pas un observateur passif, comme une lentille de caméra. Le cerveau compose activement ce que nous percevons. Pourtant, nous persistons, dans toutes nos entreprises – de la tentative de guérir le cancer à la conception d’une théorie unifiée – à fonctionner à partir d’une perspective matérialiste. Peut-être cela doit-il changer.
Comment peut-on être conscient sans être conscient de quelque chose ? Si ces témoignages sont exacts, ils remettent en question les théories dominantes qui considèrent la conscience comme toujours à propos d’un objet. Par exemple, ma conscience de l’ordinateur devant moi, du ciel bleu au-dessus de ma fenêtre ou de ma propre respiration. L’existence de cet état nous pousse à reconsidérer ce qu’est la conscience.
Pour plonger dans l’objet, il suffit de se libérer du moi. Et là est la très grande difficulté. Peut-être qu’une telle libération face à l’ego vient en comprenant que ce moi est source de conflit et de souffrance. L’esprit, voyant alors que ce moi est un fléau, le met de côté. Une telle compréhension du fonctionnement dangereux de l’ego n’est cependant pas facile du tout. Une telle compréhension relève sûrement de ce que Krishnamurti a appelé un « insight ».
Fredric Nord soutient que la connaissance de la réalité par le biais du langage est fondamentalement et inévitablement une incompréhension de la réalité. Nous ne comprenons pas ce que fait réellement le langage et, par conséquent, nous ne comprenons pas ce qu’est la vie. La clé de la compréhension de la vie est, selon lui, un recadrage du langage et de la représentation. Cela devrait mettre fin au paradigme du matérialisme et permettre une transcendance en tant qu’a priori.