Le Dr Malcolm Kendrick explore l’histoire des grandes avancées médicales et montre comment les idées nouvelles sont souvent rejetées afin de préserver le statu quo.
Malcolm Kendrick : Faire évoluer la pratique médicale : un défi de taille
Le Dr Malcolm Kendrick explore l’histoire des grandes avancées médicales et montre comment les idées nouvelles sont souvent rejetées afin de préserver le statu quo.
La différence entre les deux est que la géométrie travaille avec des définitions exactes — comme celle d’un triangle rectangle — et procède étape par étape, tandis que l’esprit intuitif travaille avec des réalités moins définies, mais plus riches de sens, ces réalités qui appartenaient à notre ancienne manière imaginative de connaître, et il parvient à ses réponses d’un seul coup.
Fondamentalement, nous sommes semblables. Vous pouvez avoir la peau blanche, je peux avoir la peau noire, quelqu’un d’autre la peau jaune, et ainsi de suite. Culturellement, nous pouvons être différents. Religieusement, nous pouvons être différents. Mais fondamentalement, nous traversons tous des agonies, des tortures, des incertitudes, du désespoir, un immense sentiment de tristesse ; nous passons tous par cela. Voilà donc ce qui constitue notre communauté fondamentale.
Pour moi, cependant, le livre de Hesse qui eut le plus grand effet durant mon adolescence ne fut ni Siddhartha ni Le Loup des steppes, mais Demian, l’œuvre qui naquit après de l’analyse de Hesse avec Jung et Josef Lang, bien qu’un ouvrage antérieur, Sous la roue (1906), fût également parmi mes préférés. Demian et Sous la roue traitent tous deux de l’adolescence et du passage à l’âge adulte, ainsi que des difficultés que rencontrent les jeunes sensibles dans un monde orienté vers les aspects pratiques de la vie, une situation à laquelle moi-même, comme beaucoup d’autres, pouvions s’identifier. Les deux livres mettent en scène des personnages prisonniers d’un système où la poésie et l’intériorité n’ont pas leur place.
Si vous allez à l’école, au collège, à l’université, là vous acquérez beaucoup de connaissances. Vous les emmagasinez dans le cerveau : les mathématiques, la biologie, la biochimie, peu importe, parce que vous devez obtenir un emploi. Vous devez gagner votre vie. Cela est nécessaire. Et vous transportez ce même concept, cette même procédure, dans la compréhension d’un domaine extraordinairement vaste et immense qu’est la vie. C’est le même processus ; ce qui veut dire que vous allez apprendre de quelqu’un ; de l’Église, du prêtre, du guru, du psychologue, etc. Vous êtes toujours dépendants.
Les peuples autochtones ne se sont pas séparés du monde plus vaste comme nous l’avons fait. Ils n’ont pas créé de hiérarchies plaçant les humains au sommet et le reste de la création en dessous. En effet, les peuples autochtones ont tendance à se considérer comme le « petit frère » des êtres et des modes de vie plus anciens et mieux établis qui les entourent. De plus, puisqu’ils ne se sont pas séparés de leurs paysages, il n’existe pour eux aucun « au-delà de la civilisation ou de la société humaine » vers lequel pointer. Des mots comme « nature » ou « wilderness » n’ont tout simplement pas de sens pour des personnes pleinement intégrées au flux et au mouvement du tout.
Que doit donc faire un éducateur bien intentionné et réfléchi ? Il peut examiner les enseignements de J. Krishnamurti, qui remet en question les fondements de la culture éducative actuelle. Krishnamurti ne se contente pas de critiquer la structure actuelle de l’éducation, il pose également des questions profondes sur la nature de l’esprit humain et de la condition humaine. Contrairement à toutes les autres tentatives de relance du système éducatif, son approche ouvre de nouvelles possibilités au sein de cultures particulières et s’efforce d’établir une configuration de valeurs entièrement nouvelle, susceptible à son tour de créer une nouvelle pédagogie et une nouvelle civilisation.
La plupart des grandes questions de la philosophie sont exposées dans un seul œuf fécondé. Une cellule se divise, puis se divise encore, et, bientôt un organisme complexe prend forme. L’ordre émerge à toutes les échelles, jusqu’à ce que ce qui n’était au départ qu’un protoplasme inerte devienne un être vivant capable d’espoirs et de rêves — et, dans le cas des humains, de la réflexion sur soi nécessaire pour affirmer qu’il est plus qu’une simple machine. Comment une telle transformation se produit-elle ? Comment une matière obéissant à la chimie et à la physique franchit-elle les frontières du comportement, de la pensée et même de la psychanalyse ?
River Kanies soutient que la nature paradoxale des archétypes psychologiques n’est pas contingente, mais qu’elle reflète la structure même de l’expérience : une structure où une tension non résoluble constitue à la fois l’élan de l’action et la substance du sens. La croyance selon laquelle un paradoxe archétypal peut être résolu — que la tension entre ordre et chaos, contrôle et liberté, soi et autre peut être définitivement tranchée en faveur d’un des pôles — révèle, selon lui, une incompréhension de la nature de la conscience. Elle confond une caractéristique structurelle avec un problème susceptible d’être résolu.
Dans la mesure où l’activité de l’esprit de la nature peut être modélisée comme un calcul, la complexité de notre univers physique est un résultat inévitable et émergent des potentialités computationnelles de la nature, même si ses « programmes » innés et fondamentaux — les « pensées » élémentaires de « l’esprit de Dieu » — sont extraordinairement simples. River Kanies illustre ce point en s’appuyant sur la notion de « ruliade » de Stephen Wolfram.