Nous pourrions donc dire que le conditionnement dont nous parlons — celui qui accorde une importance suprême à la pensée et au « centre » — surcharge et endommage progressivement le cerveau, d’une manière peut-être trop subtile pour être détectée par nos instruments scientifiques, sauf lorsque les dégâts sont devenus très importants…
Je considère effectivement Rudolf Steiner comme un grand enseignant. Pour approfondir ma relation avec l’anthroposophie, je dois travailler sur certains contenus dans un esprit de dévotion. Je dois m’unir à certains contenus méditatifs, à certaines idées, et vraiment les laisser agir sur moi. En même temps, je dois faire preuve de rigueur quant à ce que je sais réellement. Dans quelle mesure est-ce que je ne fais que porter en moi un ensemble de pensées qui viennent de quelqu’un d’autre, que je les manipule comme une marionnette, que je les répète comme un perroquet ; que je m’en sers, mais sans entretenir avec elles une relation véritablement libre ? J’ai simplement adopté l’idée que cette personne est un grand initié et…
Nous vivons tous sur la planète Ego, tout tourne toujours autour de moi, moi, moi, moi. Mais au cours de certaines de ces expériences, l’ego peut se dissoudre complètement, si bien qu’il n’y a plus de Christof. Christof n’était ni une chose, ni un objet, ni un homme, ni une femme, ni un animal, ni un esprit ; il n’était tout simplement pas là. Cette distinction sujet-objet, celui qui appréhende et ce qui est appréhendé, celui qui connaît et ce qui est connu, tout cela a disparu. Et il ne restait plus que ce que les bouddhistes appelleraient une expérience non duelle de lumière éclatante. L’univers tout entier s’était réduit à cette lumière éclatante de cette singularité, cette lumière éclatante d’une intensité écrasante. Et il n’y avait plus de temps — l’expérience n’était ni trop longue ni trop courte, elle était simplement. Et ce qui subsistait, c’était la terreur et l’extase, une étrange combinaison de terreur et d’extase dans cette lumière éclatante.
Si la pensée est fragmentée, intrinsèquement fragmentée, et si pourtant elle doit devenir consciemment consciente de sa propre fragmentation, comment pouvons-nous nous demander si la pensée qui prend conscience de sa propre fragmentation est elle-même fragmentée ?
Le modèle du « grand individu » en matière de progrès culturel possède également une solide généalogie philosophique. La théorie de G. W. F. Hegel concernant la progression historique repose largement sur les « individus historiques universels » qui font avancer la culture durant les périodes de stagnation. Selon Hegel, ces figures servent d’agents de l’Esprit du monde (Weltgeist) et de l’esprit d’une nation particulière (Volksgeist). Compte tenu des attentes de son public et de son arrière-plan dans la philosophie de l’Europe centrale du XIXe siècle, Steiner évoluait dans un cadre qui favorisait naturellement cette perspective.
La pensée mesure, définit et détermine… Elle peut, par exemple, déterminer la montagne, même si elle ne l’a pas créée : elle détermine la montagne comme une réalité objective qui existait indépendamment d’elle. Ensuite, deuxième étape : la pensée a fabriqué le microphone ; il a donc été créé par la pensée, mais, une fois fabriqué, il continue d’exister indépendamment d’elle. Troisième étape : la pensée a créé un « centre » qui, lui, n’existe absolument pas indépendamment de la pensée, mais elle croit qu’il existe indépendamment…
David Lloyd revient avec une autre analyse fascinante des isomorphismes — les correspondances de forme — entre les configurations et les régularités de l’expérience intérieure et celles du monde physique. Son écriture s’appuie à la fois sur une profonde introspection et sur une solide connaissance des sciences physiques. Dans cet essai, il examine des isomorphismes qui permettent à la téléologie — un certain sens de finalité et de direction — d’exister dans la nature de manière spontanée et susceptible d’être étudiée scientifiquement, sans qu’il soit nécessaire de faire intervenir la délibération d’une divinité anthropomorphique.
la matière « fait office de sage-femme » pour la vie et l’esprit plutôt qu’elle ne les fabrique paraît également très compatible avec l’idée de Whitehead selon laquelle la physiologie « abrite » et amplifie l’expérience au lieu de la produire. L’organisation corporelle fournit un environnement protégé dans lequel peuvent surgir des occasions d’expérience d’un degré supérieur.
Le Dr Malcolm Kendrick explore l’histoire des grandes avancées médicales et montre comment les idées nouvelles sont souvent rejetées afin de préserver le statu quo.
La différence entre les deux est que la géométrie travaille avec des définitions exactes — comme celle d’un triangle rectangle — et procède étape par étape, tandis que l’esprit intuitif travaille avec des réalités moins définies, mais plus riches de sens, ces réalités qui appartenaient à notre ancienne manière imaginative de connaître, et il parvient à ses réponses d’un seul coup.