Gary Lachman : Le voyage vers l’Orient : lire Hermann Hesse

Pour moi, cependant, le livre de Hesse qui eut le plus grand effet durant mon adolescence ne fut ni Siddhartha ni Le Loup des steppes, mais Demian, l’œuvre qui naquit après de l’analyse de Hesse avec Jung et Josef Lang, bien qu’un ouvrage antérieur, Sous la roue (1906), fût également parmi mes préférés. Demian et Sous la roue traitent tous deux de l’adolescence et du passage à l’âge adulte, ainsi que des difficultés que rencontrent les jeunes sensibles dans un monde orienté vers les aspects pratiques de la vie, une situation à laquelle moi-même, comme beaucoup d’autres, pouvions s’identifier. Les deux livres mettent en scène des personnages prisonniers d’un système où la poésie et l’intériorité n’ont pas leur place.

Krishnamurti : La place du savoir, dialogue avec des lycéens américains

Si vous allez à l’école, au collège, à l’université, là vous acquérez beaucoup de connaissances. Vous les emmagasinez dans le cerveau : les mathématiques, la biologie, la biochimie, peu importe, parce que vous devez obtenir un emploi. Vous devez gagner votre vie. Cela est nécessaire. Et vous transportez ce même concept, cette même procédure, dans la compréhension d’un domaine extraordinairement vaste et immense qu’est la vie. C’est le même processus ; ce qui veut dire que vous allez apprendre de quelqu’un ; de l’Église, du prêtre, du guru, du psychologue, etc. Vous êtes toujours dépendants.

Rob Lewis : En défense de la « Nature »

Les peuples autochtones ne se sont pas séparés du monde plus vaste comme nous l’avons fait. Ils n’ont pas créé de hiérarchies plaçant les humains au sommet et le reste de la création en dessous. En effet, les peuples autochtones ont tendance à se considérer comme le « petit frère » des êtres et des modes de vie plus anciens et mieux établis qui les entourent. De plus, puisqu’ils ne se sont pas séparés de leurs paysages, il n’existe pour eux aucun « au-delà de la civilisation ou de la société humaine » vers lequel pointer. Des mots comme « nature » ou « wilderness » n’ont tout simplement pas de sens pour des personnes pleinement intégrées au flux et au mouvement du tout.

Brij B. Khare : Les dimensions de l’apprentissage

Que doit donc faire un éducateur bien intentionné et réfléchi ? Il peut examiner les enseignements de J. Krishnamurti, qui remet en question les fondements de la culture éducative actuelle. Krishnamurti ne se contente pas de critiquer la structure actuelle de l’éducation, il pose également des questions profondes sur la nature de l’esprit humain et de la condition humaine. Contrairement à toutes les autres tentatives de relance du système éducatif, son approche ouvre de nouvelles possibilités au sein de cultures particulières et s’efforce d’établir une configuration de valeurs entièrement nouvelle, susceptible à son tour de créer une nouvelle pédagogie et une nouvelle civilisation.

Francesca Crachilova et Michael Levin : Les modes d’entrée des formes de vie

La plupart des grandes questions de la philosophie sont exposées dans un seul œuf fécondé. Une cellule se divise, puis se divise encore, et, bientôt un organisme complexe prend forme. L’ordre émerge à toutes les échelles, jusqu’à ce que ce qui n’était au départ qu’un protoplasme inerte devienne un être vivant capable d’espoirs et de rêves — et, dans le cas des humains, de la réflexion sur soi nécessaire pour affirmer qu’il est plus qu’une simple machine. Comment une telle transformation se produit-elle ? Comment une matière obéissant à la chimie et à la physique franchit-elle les frontières du comportement, de la pensée et même de la psychanalyse ?

River Kanies : Le paradoxe comme fondement : les ombres dans les archétypes

River Kanies soutient que la nature paradoxale des archétypes psychologiques n’est pas contingente, mais qu’elle reflète la structure même de l’expérience : une structure où une tension non résoluble constitue à la fois l’élan de l’action et la substance du sens. La croyance selon laquelle un paradoxe archétypal peut être résolu — que la tension entre ordre et chaos, contrôle et liberté, soi et autre peut être définitivement tranchée en faveur d’un des pôles — révèle, selon lui, une incompréhension de la nature de la conscience. Elle confond une caractéristique structurelle avec un problème susceptible d’être résolu.

River Kanies : Un code simple dans l’esprit de Dieu

Dans la mesure où l’activité de l’esprit de la nature peut être modélisée comme un calcul, la complexité de notre univers physique est un résultat inévitable et émergent des potentialités computationnelles de la nature, même si ses « programmes » innés et fondamentaux — les « pensées » élémentaires de « l’esprit de Dieu » — sont extraordinairement simples. River Kanies illustre ce point en s’appuyant sur la notion de « ruliade » de Stephen Wolfram.

David E. Lloyd : « L’âme supraconductrice » : Unifier l’esprit, la matière et l’architecture de la réalité

David Lloyd aborde les correspondances et les isomorphismes fascinants entre les lois physiques — telles que l’électromagnétisme et la gravité — et le flux phénoménal de la pensée. Il y voit plus qu’une simple analogie poétique, mais un indice pointant vers la nature mentale et la structure de la réalité.

Gary Lachman : René Schwaller de Lubicz et l’intelligence du cœur

L’idée centrale de cet ouvrage se trouve au cœur de la pensée de Schwaller : la division inexplicable — ou « scission », comme il l’appelait — de l’Un non manifesté, l’Absolu, en la multiplicité — une question qui, sous une forme moins mystique, occupe aujourd’hui de nombreux cosmologistes de renom. Pour Schwaller, cette éruption « irrationnelle » de l’unité absolue dans le monde de l’espace et du temps est le mystère central de l’existence, le secret primordial qui échappera à jamais à la compréhension simplificatrice de l’esprit purement cérébral. Notre esprit rationnel est incapable de saisir ce mystère central, affirme-t-il, car notre « organisation sensorielle semble manifestement imparfaite ». Cette condition ne peut être atténuée que par un « perfectionnement de la conscience »…

Krishnamurti : Que ferez-vous de votre vie ?

Le passage de « ce qui est » à « ce qui devrait être » est l’une des causes de la peur. Il se peut que je n’y parvienne jamais, et cela m’effraie. J’ai aussi peur de ce qui se passe maintenant, et du passé. Mais qu’est-ce que la peur elle-même ? Comment naît-elle ? Si vous et moi pouvons marcher ensemble, voyager ensemble au cœur de la nature de la peur, et que vous saisissez la vérité de la cause de la peur, alors vous êtes libre. À moins que vous ne souhaitiez vivre dans la peur pour le reste de votre vie, ce qui vous donne au moins l’impression d’avoir quelque chose à quoi vous accrocher.