David Edwards : Comment abandonner une carrière en entreprise

Si tu écris avec la tête, ça ne fonctionne pas. Mais si tu écris avec tes émotions, que tu touches à des sentiments forts — l’amour, la tristesse, le regret, la nostalgie, ou peu importe — si tu es vraiment dans ton ressenti, il y a comme une résonance que tu peux capter. Et si tu restes dedans, tu peux la transmettre sur la page. Si tu communiques avec la tête, tu touches les gens au niveau de la tête. Mais si tu écris avec le cœur, tu touches les gens au niveau du cœur. Et pour moi, c’est ça, la félicité. Je veux dire, je sentais que c’était une activité belle, méditative.

Matt Colborn : Des visions du monde ouvertes : Contre la dégradation de l’humanité

Le Dr Colborn soutient que, de manière peut-être surprenante, la vision du monde de l’élite technologique est en train de passer d’un matérialisme fondamentaliste à une forme d’apocalyptisme qui fait écho au christianisme fondamentaliste. Selon M. Colborn, ce changement de croyance ne repose pas sur une recherche honnête de la vérité, mais plutôt sur une tentative de légitimer des agendas de pouvoir et de contrôle. En tant que tel, il risque de déshumaniser l’humanité. L’analyse proposée dans cet essai est particulièrement pertinente dans le contexte actuel de l’émergence d’une IA agentique, où, dans la mesure où nous croyons que les mécanismes de l’IA sont conscients, nous pourrions en venir à croire que les êtres conscients ne sont que de simples mécanismes.

Robert Linssen : Dialogue sur la Vie, l'Amour et la Philosophie

Nous devrions nous poser avec une grande force la question : « qui suis-je » ? Suis-je seulement ce corps né il y a quelques années et mourant dans quelques années ? Suis-je seulement cet ensemble de mémoires héritées ou acquises; suis-je seulement cet ensemble de pensées, de passions, d’aspirations nobles de désirs, d’émotions sublimes ou de voluptés ? Pour vous dire franchement le fond de ma pensée, nous sommes infiniment plus que cela !

Michael Levin : Les êtres vivants ne sont pas des machines (aussi, ils le sont totalement)

La solution que je propose est de prendre conscience que rien n’est réellement quoi que ce soit, et d’abandonner le littéralisme qui confond nos cartes avec la totalité du territoire. Cessons de présumer que nos modèles formels (et leurs limites) représentent la totalité de ce que nous essayons de comprendre et de prétendre qu’une métaphore objective universelle est une représentation authentique des « êtres vivants », alors que toutes les autres sont fausses. En d’autres termes, rejetons la seule chose sur laquelle les organicistes et les mécanistes sont d’accord — l’hypothèse selon laquelle il existe une seule image précise et réaliste des systèmes si seulement nous pouvions découvrir laquelle est la bonne.

Brian Cox : Les échelles incompréhensibles qui régissent l’Univers

Comment mesurons-nous l’univers, et nous y prenons-nous mal ? Le physicien Brian Cox dévoile les présupposés cachés derrière nos unités de mesure, montrant comment la perspective humaine déforme notre compréhension de l’espace, du temps et de l’échelle. Cox explore les constantes fondamentales — comme la vitesse de la lumière, la constante de Planck et la gravité — qui sous-tendent le tissu même de notre univers.

Arash E. Zaghi : La dynamique quantique relationnelle et le collier d’Indra : Une compréhension non-duelle de la réalité quantique

Le professeur Zaghi présente la Dynamique quantique relationnelle (DQR), un nouveau développement de la Mécanique quantique relationnelle (MQR) de Carlo Rovelli reposant sur une base mathématique et métaphysique solide. La DQR contourne la régression infinie inhérente à la MQR (tout étant constitué de relations entre méta-relations, et celles-ci consistant en des relations entre méta-méta-relations, etc., à l’infini) en proposant que, bien que toutes les entités physiques soient effectivement relationnelles, les relations — et même l’espace-temps lui-même — naissent au sein d’un champ de conscience sous-jacent.

R.P. Kaushik : Enquête sur le néant

Lorsque vous avez cessé de la décrire et de fuir par le plaisir, les rituels, les dogmes et les croyances, vous vous retrouvez face à ce néant. Regardons maintenant ce néant : voici ma solitude, voici mon néant. Je le vis totalement, complètement, parce que mon esprit a cessé de le décrire. Mon esprit reconnaît aussi la nécessité de l’affronter parce qu’il ne peut s’en échapper. Dès que mon esprit cesse de le nommer, de fuir, d’y penser, que se passe-t-il ? Qu’arrive-t-il à l’observateur ? Comprenez bien la nature de l’observateur. L’observateur est l’accumulation du savoir passé, des expériences, des émotions, des plaisirs et des rituels. Lorsque tous ces éléments disparaissent, où est l’observateur ?

Daniel A. Gross : Voici votre cerveau en silence

Nous aimons donc le silence pour ce qu’il ne fait pas — il ne nous réveille pas, ne nous agace pas et ne nous tue pas — mais que fait-il, exactement ? Lorsque Florence Nightingale dénonçait le bruit comme une « absence cruelle de soins », elle insistait aussi sur l’inverse : Le calme fait partie des soins, il est aussi essentiel pour les patients que les médicaments ou l’hygiène. C’est une notion étrange, mais que les chercheurs commencent à confirmer.

David Edwards : Résister au mal ? — Partie 2

Une grande partie de notre souffrance réside dans notre résistance — c’est le fait même de dire « non » à un sentiment qui nous blesse. Nous ne voulons pas ressentir la douleur ! En plaçant volontairement mon attention sur la douleur, je l’acceptais. Le « non » disparaissait. Je ne résistais plus au « mal ». Et à mesure que cela se produisait, la boule de douleur commençait à s’adoucir, à se transformer — un « pilier de conscience » commençait à apparaître et à absorber le chaos. Finalement, j’ai commencé à ressentir l’« espace » de Tolle — les sensations dans mon cœur sont devenues douces, agréables. Au bout d’une heure environ, peut-être 75 minutes, l’agonie s’est transformée en sentiments d’amour et de félicité.

David Edwards : Résister au mal ? — Partie 1

Le bon sens veut que la volonté de souffrir pour notre foi ait un impact dégrisant, gandhien, sur la personne qui nous gifle — elle sera impressionnée, élevée par notre réponse. Ainsi, le monde devient meilleur. Nous supposons que c’est ce qui était prévu, car sinon, comment donner un sens à l’idée que nous ne devrions pas résister au « Mal » ? Le problème de cet argument est qu’il implique clairement un effort pour résister au « mal » par le bon exemple.