Les synchronicités sont alors des aperçus de cette totalité sous-jacente, des moments où l’intérieur et l’extérieur, l’esprit et le cosmos s’enveloppent et résonnent, révélant l’unité cachée de l’existence.
Martina Moneke : La coïncidence du sens
Catégorie : E-F
Ellen Winner : Les raisons de voir
Aujourd’hui, des philosophes expérimentaux et des psychologues à tendance philosophique conçoivent des expériences capables d’aider à répondre à certaines des grandes questions philosophiques sur la nature de l’art et sur la manière dont nous en faisons l’expérience — des questions qui intriguent les humains depuis des siècles, telles que : pourquoi préférons-nous les œuvres d’art originales aux contrefaçons ? Comment décidons-nous de ce qui constitue un bon art ? Et le fait de s’engager dans les arts fait-il de nous de meilleurs êtres humains ?
Merlin Sheldrake & Emmanuel Vaughan-Lee : Le Substrat du Mystère
L’une des façons dont je trouve les champignons utiles philosophiquement — Et j’aime beaucoup le travail d’Alfred North Whitehead, qui a une métaphysique et une vision du monde processuelles et relationnelles : que tout est fait de processus se déroulant dans le temps, et que tous ces processus sont toujours en relation avec d’autres processus. Donc, pour moi, les réseaux mycéliens incarnent cela, le rendent très clair.
Gary Lachman : Maurice Nicoll : La psychologie de la quatrième voie de Gurdjieff et Ouspensky
la Quatrième Voie est un terme que Gurdjieff a dit à Ouspensky qu’il pouvait utiliser pour désigner le système qu’il enseignait. L’idée était qu’il existe trois voies traditionnelles. Ce sont des voies de développement du monde intérieur et de la vie spirituelle. L’une d’elles est la voie du fakir, qui est physique, corporelle. C’est donc celui qui s’allonge sur un lit de clous ou reste debout dans la même position pendant des heures, ou encore quelqu’un qui, aujourd’hui, passerait un temps démesuré à la salle de sport ou dans un cours de yoga à pratiquer certaines asanas. Ils développent leur corps, développent la voie physique pour transcender leur conscience quotidienne. Il y a ensuite la voie du moine, qui est la voie émotionnelle, la voie de la révérence et de l’amour envers une figure divine, une divinité….
David Edwards : Le bol à aumônes magique, partie 2 — L’Auto-enquête
Pourquoi le fait de « ne rien vouloir » serait-il vécu comme un « grand bonheur » ? Pourquoi ne serait-ce pas un état d’ennui morne ? Parce que le moment présent est intrinsèquement béatifique, parce que ce « grand bonheur » est toujours disponible ici et maintenant ; mais nous, hélas, nous ne le sommes pas. Où sommes-nous donc ? Nous sommes perdus au fond de nos bols de mendiant, rêvant du moment suivant, du prochain objectif qui nous apportera…
Brian Fang : Désapprendre l’expérience : comment on nous apprend à ne plus voir un mystère
Ce court et puissant essai soutient que le rejet généralisé du problème difficile de la conscience est une conséquence involontaire de l’enseignement scientifique lui-même. Notre pédagogie nous encourage d’abord à projeter le langage de l’intention sur des processus machinaux, ce qui dévalorise le concept ; ensuite, elle démystifie rapidement cette intention en la réduisant à une simple métaphore. Après des années de cet apprentissage, nous appliquons instinctivement la même logique à nous-mêmes, banalisant ainsi la seule forme d’intériorité qui soit indéniablement réelle, affirme Brian Fang.
Anna Ciaunica : Des cellules à soi-même
Cela signifie-t-il vraiment que nous avons besoin de tout notre corps pour penser ? Je peux certainement me couper un orteil, par exemple, et continuer à penser, n’est-ce pas ? Alors, que signifie exactement dire que la cognition ne se trouve pas dans le cerveau et que j’ai besoin de tout mon corps ? Cependant, la question vraiment importante est la suivante : votre corps était-il « stupide » avant que vous n’ayez un cerveau ? Si oui, comment avez-vous réussi à survivre sans neurones ? Qui a effectué le travail intelligent et difficile de traitement de l’information pour la survie, afin de permettre au cerveau de se développer correctement ?
Karl Grossman : Arthur Firstenberg : son œuvre et ses paroles doivent perdurer
Comme pour toute « addiction… y renoncer nécessite généralement de reconnaître que le dysfonctionnement et la maladie qu’elle provoque menacent la vie. Cela a fait partie du but de ce livre : documenter la maladie et la relier à ses causes. Le livre a également cherché sous la surface, en nous-mêmes et autour de nous, parmi nos sciences et institutions culturelles, des indices pour mieux comprendre notre place dans l’écologie du monde ».
Eric Jannazzo : Le baume existentiel qui consiste à se voir comme un verbe, non comme un nom
Beaucoup d’entre nous pensent à tort que la mort est le contraire de la vie : la vie est un état, donc la mort doit l’être aussi. Mais la mort n’est pas le contraire de la vie. Ce n’est pas du tout un état. Elle n’existe que comme quelque chose que nous imaginons, comme une idée, ce qui signifie qu’elle n’existe qu’au sein de la vie. Ce n’est pas une expérience que nous vivons, mais un nom que nous avons inventé pour décrire l’arrêt d’un verbe.
David Edwards : Le bol à aumônes magique, partie 1 — L’échec du succès
En réalité, bien sûr, le bol à aumônes de l’esprit humain n’est pas rendu toxique par la magie ; il l’est par les pensées selon lesquelles notre vie manque quelque chose. Nous avons manqué une grande opportunité : le grand amour, le grand prix, la grande réussite. Ou bien nous avons réussi, aimé et perdu, et maintenant nous n’avons « plus rien ». Ceux d’entre nous qui n’atteignent jamais les sommets élevés de la réussite décrits ci-dessus ne sont pas différents : notre bonheur est également englouti par des pensées sur ce qui « pourrait » ou « devrait » être différent.