Ulrich Mohrhoff : Science, technologie et spiritualité

La science présuppose un cadre métaphysique qui formule des questions et interprète les réponses obtenues par une expérience bien conçue ou une observation minutieuse. Un tel cadre n’est pas testable par les méthodes de la science. Si la science et le matérialisme sont régulièrement confondus, c’est parce que dans le monde académique, le matérialisme reste le présupposé par défaut. Le but du jeu est de sauver les apparences matérialistes. En réalité, nous avons le choix. Nous pouvons adopter un cadre de pensée matérialiste, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses que nous obtenons. Ou bien nous pouvons adopter un cadre de pensée spirituel, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses de la nature à ces questions. Dans le premier cas, c’est le matérialisme qui englobe la science, dans le second, c’est un cadre de pensée spirituel. Dans les deux cas, il s’agit d’une inclusion et non d’une intersection. Il n’y a donc pas d’« intersection de la science et de la spiritualité ».

Claudia Chaufan : Enseigner la pensée critique ou fabriquer le consentement

Et il ne s’agissait pas d’erreurs temporaires commises sous pression — mais de trahisons institutionnelles envers le rôle normatif des universités, des trahisons dont les leçons exigent réflexion. Il n’était pas seulement question de politique sanitaire, mais de fabrication du consentement — paradoxalement au sein d’institutions dont la mission normative inclut de favoriser la pensée indépendante. Ce qui suit est le récit de la manière dont je suis arrivée à ce constat.

Joan Tollifson : La dépendance à l’autorité : Être qui vous êtes

Il y a certainement une place pour l’humilité, pour reconnaître ce que nous ne savons pas, pour permettre aux autres de nous aider, pour apprendre d’eux et reconnaître qu’en fin de compte, il n’y a pas d’« autres ». Je ne prône donc en aucun cas un faux égalitarisme ni ne dis que nous devrions jeter tous les experts, enseignants et enseignements par la fenêtre et réinventer la roue. Mais à un certain moment, d’une certaine manière, c’est exactement ce que nous devons faire — nous devons tenir seuls et être fidèles à notre propre expérience directe, à notre propre vision, à nos propres explorations et découvertes. Parce qu’en fin de compte, personne d’autre ne peut le faire à notre place, et chacun d’entre nous a un chemin et une vision uniques.

Joshua Stylman : L’Esclave Moderne : Un Miroir Que Nous Refusons de Regarder

Réfléchissez à ce qui est perdu : un enfant qui apprend à « ressentir » via des applications de suivi d’humeur ne développe jamais une conscience émotionnelle interne. Les enfants qui naviguent uniquement grâce au GPS ne développent jamais leur sens de l’orientation ni leur raisonnement spatial. Ceux qui obtiennent des bouffées de dopamine via des notifications ne développent jamais l’attention soutenue ou la concentration profonde. Les enfants qui posent des questions à Alexa n’apprennent jamais la lutte cognitive qui forge la pensée critique.

Krishnamurti : À propos de la guerre

Est-il possible d’avoir la paix sur cette terre ? C’est un cri qui résonne depuis des millénaires. Il y a deux mille cinq cents ans, le Bouddha parlait de paix, bien avant l’avènement du christianisme. Et nous en parlons encore aujourd’hui. Alors, en prenant conscience de tout cela, que pouvons-nous faire ? Les efforts individuels pour vivre en paix n’ont pas d’effet sur le monde entier. Vous pouvez vivre paisiblement dans cette belle vallée, tranquillement, sans trop d’ambition, sans trop de corruption, sans trop de compétition, simplement en vivant ici tranquillement, peut-être en vous entendant bien avec votre femme ou votre mari. Mais cela aura-t-il un impact sur la conscience humaine dans son ensemble ?

R.P. Kaushik : Le processus créatif

Si vous avez un but, il n’y a pas de mouvement, pas de vie d’instant en instant, il n’y a que la poursuite d’une fin. Avec une approche métaphysique de la réalisation de Dieu ou de la fusion avec la réalité suprême, toute cette vie devient dénuée de sens. Les mots deviennent alors importants. C’est ainsi que fonctionne la pensée : de sa limitation, elle projette une dimension illimitée. À partir de son impermanence, la pensée projette une structure permanente et essaie ensuite de rechercher le permanent. Elle cherche l’illimité, s’identifie à lui et dit : « Je suis rentré chez moi ». La pensée considère la structure permanente comme l’opposé de l’impermanent ou du temporaire. La pensée ne sait pas ce qu’est l’éternité…

Noah Carl : Les êtres humains sont-ils beaucoup moins égoïstes qu'on ne le pensait ?

Il est évident que nous nous soucions un peu de ces choses. Mais à quand remonte la dernière fois où vous vous êtes approché d’une personne au hasard pour lui donner de l’argent de votre portefeuille ? La question est de savoir si ces jeux économiques peuvent nous en apprendre beaucoup sur le monde réel. Ont-ils vraiment des implications importantes sur la façon dont nous gouvernons la société ?

Christophe Morin : Les psychédéliques, le soi et l’effondrement des hypothèses matérialistes

Les hypothèses matérialistes ignorent ou rejettent souvent le rôle de la conscience dans le développement de l’activité cérébrale, affirme le Dr Christophe Morin de l’université Johns Hopkins. La neuroplasticité nous oblige à reconsidérer cette omission. Le cerveau ne se contente pas de réagir ; il se réorganise en fonction de l’intention, de l’attention et du comportement. Des études sur la pleine conscience et la guérison des traumatismes démontrent que de nouvelles voies neuronales peuvent se former lorsque les individus modifient leurs schémas de pensée et leurs croyances. Ces changements ne sont pas anodins : ils suggèrent que l’esprit, et la conscience qui le sous-tend, est une force causale, affirme le Dr Morin.

Martin Ratte : L’objet de la non-dualité

Pour plonger dans l’objet, il suffit de se libérer du moi. Et là est la très grande difficulté. Peut-être qu’une telle libération face à l’ego vient en comprenant que ce moi est source de conflit et de souffrance. L’esprit, voyant alors que ce moi est un fléau, le met de côté. Une telle compréhension du fonctionnement dangereux de l’ego n’est cependant pas facile du tout. Une telle compréhension relève sûrement de ce que Krishnamurti a appelé un « insight ».

Michael Egnor : Le défi du darwinisme depuis le Camp Mystic

Si vous êtes tenté de prendre le darwinisme au sérieux, posez-vous la question suivante : pourquoi pleurons-nous la mort des enfants des autres ? Pourquoi les gens risquent-ils leur vie pour sauver des étrangers sans lien de parenté ? Pourquoi nous soucions-nous du sort des personnes qui souffrent dans des pays lointains et qui ne portent pas nos gènes égoïstes ? Les contes de fées darwiniens sur la sélection parentèle, l’altruisme réciproque ou la sélection de groupe n’expliquent pas le deuil universel causé par la perte de ces innocents.