Nous pourrions donc dire que le conditionnement dont nous parlons — celui qui accorde une importance suprême à la pensée et au « centre » — surcharge et endommage progressivement le cerveau, d’une manière peut-être trop subtile pour être détectée par nos instruments scientifiques, sauf lorsque les dégâts sont devenus très importants…
Je pense que ce qui a été perdu, c’est avant tout l’intuition selon laquelle Jésus était un maître et un catalyseur de la transformation de la conscience à son époque. Ce qui le passionnait, c’était de montrer aux êtres humains qu’ils étaient prisonniers d’un véritable palais des glaces, caractéristique de l’état de conscience dans lequel nous vivons habituellement, et de les introduire à quelque chose qui porte aujourd’hui différents noms. La mode aujourd’hui est de parler de « conscience non duelle », en empruntant cette expression aux traditions orientales, où elle revêt d’ailleurs un sens légèrement différent. D’autres parlent de « conscience intégrale » pour désigner l’émergence d’une profondeur de conscience permettant de dépasser les limites du système d’exploitation habituel de l’esprit.
Fondamentalement, nous sommes semblables. Vous pouvez avoir la peau blanche, je peux avoir la peau noire, quelqu’un d’autre la peau jaune, et ainsi de suite. Culturellement, nous pouvons être différents. Religieusement, nous pouvons être différents. Mais fondamentalement, nous traversons tous des agonies, des tortures, des incertitudes, du désespoir, un immense sentiment de tristesse ; nous passons tous par cela. Voilà donc ce qui constitue notre communauté fondamentale.
La physique a découvert que l’observateur ne peut être exclu de la description de la réalité et ne peut être décrit à l’intérieur de celle-ci. L’examen de l’expérience révèle que l’observateur ne peut être localisé comme un objet au sein de l’expérience et ne peut en être séparé. Dans les deux cas, l’observateur est à la fois indispensable et impossible à rendre compte par les méthodes disponibles. Dans les deux cas, la tentative de traiter l’observateur comme un simple élément supplémentaire de l’inventaire — simplement un autre système physique, simplement un autre objet de l’expérience — échoue d’une manière caractéristique.
La recherche de l’authenticité échoue parce que nous la menons au mauvais endroit : la pensée elle-même. Le fossé épistémique, c’est-à-dire l’incapacité des concepts à saisir la réalité expérientielle, produit le sentiment persistant que quelque chose de fondamental dans l’existence fait défaut, une tension qui sous-tend une grande partie du questionnement existentiel. Lorsque les représentations sont confondues avec la réalité, trois formes omniprésentes de souffrance s’ensuivent : la peur de la mort, la violence et l’orgueil. Chacune d’entre elles se dissout lorsque l’erreur est reconnue. Mais la reconnaissance seule s’estompe ; seul un détachement soutenu de l’identification conceptuelle permet de transformer cette prise de conscience en expérience vécue, affirme Steven Pashko.
L’Homme cosmique est réel, c’est notre nature véritable maintenant et à jamais, alors que l’homme individuel est un ramassis d’images, une histoire que nous nous racontons, un peu comme le personnage que nous croyons être dans l’état de rêve. La seule réalité est l’Homme cosmique.
La modernité capitaliste réduit les êtres humains à des instruments dans un système marchand, favorisant dépendance, aliénation et méfiance. Prenons le Bangladesh, par exemple, où des agriculteurs ruraux déplacés par des accaparements de terres pour l’aquaculture de crevettes ont migré vers les usines de confection de Dhaka, subissant des journées de 14 heures, des effondrements d’usines comme celui du Rana Plaza (qui fit 1 134 morts en 2013) et des salaires inférieurs au minimum vital face aux exigences de la mode jetable mondiale.
Pour que notre civilisation fasse d’autres choix, prenne une nouvelle direction, inclure de nouvelles voix dans les anciennes structures ne suffit pas. Les utiliser comme décoration, encore moins. Utiliser les autochtones pour donner une image de « conscience » à des événements n’accomplira pas grand-chose non plus. Pas plus que d’exproprier leurs rituels comme du « contenu », leurs histoires comme données d’entraînement pour l’IA, ou leurs sites sacrés comme destinations de tourisme spirituel. La machine de croissance économique a toujours faim d’une nouvelle forme de capital — naturel, culturel, ou spirituel — à convertir en argent, ce qui exige des formes toujours nouvelles de colonialisme.
Un thème récurrent est la distinction claire entre l’expérience directe et l’expérience créée par les métaphores et leurs images. Rappelons l’affirmation définitive de saint Jean de la Croix : « Si j’ai les mains sur les yeux, je ne peux pas voir le soleil. Si j’ai une image de Dieu, je ne peux pas voir Dieu ». Jean insiste sur le fait que toute image conceptuelle ou attachement sensoriel — même à Dieu — peut devenir un voile qui obscurcit la véritable vision spirituelle. De même que se couvrir les yeux empêche de voir le soleil, s’accrocher à des constructions mentales du divin bloque l’expérience directe du sacré.
Notre culture a tourné le dos aux sciences humaines en général, dans le cadre de ce que je considère comme l’élévation exclusive d’une sorte d’apprentissage procédural consacré aux processus techniques au détriment d’un engagement intellectuel plus imaginatif, mais certainement pas moins important, avec le domaine des idées. Une fois qu’un tel processus est engagé, il crée une boucle de rétroaction positive qui menace de voir les sciences humaines s’étioler complètement. Il n’est pas possible d’envisager avec sérénité ce que cela signifierait pour les universités, voire pour la civilisation dont elles sont l’un des piliers. L’éducation n’est évidemment pas un gavage d’informations, mais l’exploitation et l’élargissement des pouvoirs de l’imagination intelligente et créative, ainsi que de la capacité à raisonner clairement, à s’exprimer clairement et à savoir où la clarté rencontre ses limites nécessaires.